Jsme JEDNI A TI SAMÍ, buďme VŠÍM!

Jako dělníci, nezaměstnaní, studenti, důchodci v Řecku, Španělsku, Portugalsku, Číně, Bangladéši, Jižní Africe, Alžírsku, Peru a dalších oblastech světa, i my ve Francii jsme vtrhli do ulic.

My jsme ona „nákaza v akci“, ta, z níž mají strach vlády všech zemí a všech tendencí!

Naše specifické požadavky nejsou ničím jiným, než vyjádřením JEDNOHO A TOHO SAMÉHO HNUTÍ:

  • PROTI OBĚTOVÁNÍ SE, které se nám všude snaží vnucovat manažeři kapitálu
  • PROTI PODMÍNKÁM PŘEŽÍVÁNÍ (bydlení, zdraví…) na celém světě
  • PROTI NAŠEMU NÁMEZDNÍMU OTROCTVÍ všude narůstajícímu (zvyšování pracovního tempa, prodlužování pracovní doby, víc a víc zničující práce …).

Samozřejmě že vykořisťovatelé a jejich odborářští přisluhovači se již pokoušejí neutralizovat naše požadavky na poli reformy: vyjednáváním, odmítnutím zákona o penzi nebo dokonce změnou vlády, … aby mohly být lépe uspokojeny potřeby kapitálu!

Pro uspokojení NAŠICH LIDSKÝCH POTŘEB nepřichází žádné umírněné řešení v úvahu:

Ekonomika je v krizi? Pomozme ji dorazit! SKONCUJME S ODBORÁŘSKÝM A SOCIÁLNÍM SMÍREM! Rozšiřujme a prohlubujme naše hnutí! ORGANIZUJME SE NA VŠECH ÚROVNÍCH! ZABRAŇME NÁVRATU DO NORMALITY VŠEMI PROSTŘEDKY!

TEĎ BUĎME VŠÍM!

Internacionalističtí proletáři

proletairesinternationalistes@yahoo.fr

http://proletairesinternationalistes.wordpress.com/

Posted in Blog - česky, Čeština | Comments Off

Co je tohle za život?

Co je tohle za život? Když tě z postele násilím vytahuje budík. Když trávíš hodiny a hodiny v práci a další hodiny a hodiny dojížděním do práce. Když musíš snášet šéfy, rachot strojů, jas obrazovky, když musíš být poddajný a výdělečný. Když se tvé tělo začne rozpadat, když ti bolesti zad, žaludku, kloubů, uší… připomínají, že tvoje tělo není stroj, jehož defektní součástku by bylo možné nahradit novou. Naše orgány budou vadné už napořád a pak budeme muset užívat léky a další nesmysly, které nás zničí ještě trochu víc, a to zpustoší zbytek naší existence… existence námezdního otroka.

 „Cizí povaha práce se jasně vyjevuje ve faktu, že jakmile neexistuje žádné fyzické nebo jiné přinucení, KAŽDÝ SE PRÁCE STRANÍ JAKO MORU.”

 Toto je skutečnost, kterou někdy skrýváš sám sobě: veřejně velebíš ctnosti práce, těšíš se z toho, co děláš, zatímco hluboko v nitru víš, že tě práce ničí a že bys rád žil bez jejího břemene.

 Je to vážně divné! Diktatura ekonomiku, která tě nutí prodávat sám sebe, abys přežil, se mění v dobrovolné otroctví: prohlašuješ, že práce je nezbytná! Ale poslouchej přece svoje tělo a pochop, že kapitál tě nutí hrát nějakou roli až do doby, než pocítíš, že se tvoje tělo rozkládá a že si nikdy pořádně svůj život neužiješ, než umřeš jako tvoji kolegové, které si tak dobře znal a kteří umřeli „po dlouhé nemoci“.

 Ať budeme pracovat do šedesáti, do šedesáti dvou či ještě déle, je to samotná práce, která je zpochybněna!

 Dnes, na této demonstraci věříš, že se věci mohou změnit, že velké množství demonstrantů, hluk, barvy a bambule budou stačit na to, aby stáhli tenhle zákon, který zhoršuje naše životní podmínky. Ale tahle síla množství není opravdová síla, je to jen pára nad hrncem. „Naši“ odboroví předáci a levicoví politici nás počítají a spoléhají na nás, protože pro ně jsme jen dav, se kterým mohou manipulovat, aby si usnadnili svůj návrat do vládních křesel. Jsme pro ně jen obyčejný odrazový můstek. Kdyby byli zpátky u moci, co by na tomhle zákonu změnili? Nic! Protože je to tato společnost řízená ziskem, která si diktátorsky vynucuje prodloužení pracovní doby, která si vynucuje stále vyšší míru vykořisťování pracovní síly. A protože naše odveta se nerovná útokům, které musíme snášet, buržoazie nemá žádný důvod nepokračovat v prosazování úsporných opatření!

 Program buržoazie na celém světě je jasný:

Musíš být otrokem stále víc, stále déle a držet přitom hubu!

 Kamaráde, příteli, soudruhu, kolego z práce, nalili ti do halvy fatalismus. Také proto, abys věřil, že nemůžeš dělat nic jiného, než jít k volbám. Že nemůžeš dělat nic, aby se život radikálně změnil. Vůbec nevěřme těm, kteří mluví našim jménem tak, že naše vykořisťování trvá dál. Nesvěřujme jim naši sílu, protože ze zkušenosti víme, že jsou připraveni nás prodat zájemci s nejvyšší nabídkou; oni jsou s vládci ti nejlepší kamarádi.

 Ty bys mohl být ta aktivní síla, která změní svět. Když dnes přistupuješ na pravidla této demonstrace, zůstáváš v roli toho, kdo nikdy nepřestane naříkat a kým vždycky manipulují. Křič jak moc jen chceš! Delegoval jsi svoji sílu na druhé, ale skutečná moc je v tobě samém.Tvá síla spí a pohltila ji rutina – metro, práce, televize spánek, izolace a stáhnutí se do sebe, víra, že tě mohou zachránit jedině nějací nejvyšší spasitelé, a ty zatím se zatím dřeš k smrti za posranou mzdu. Strach, rutina a pasivita vládnou našemu zdánlivému životu.

 Prolom svoji izolaci! Potkejme se! Vládci, včetně odborů, se hrozně bojí toho, že na sebe vezmeš odpovědnost sám za sebe místo toho, aby ses sám sobě obdivoval v televizi, což je vrchol nemohoucnosti. Vyvádí je z míry, že se organizuješ společně se svými kamarády, abyste dodali sílu tomu, co už děláte: počínaje každodenním odporem (sabotáže, drobné krádeže, absentérství a přerušování práce) až po organizaci divokých stávek a podporování ostatních bojů. Všichni žijeme v tomto světě, ale hořkým paradoxem je, že dnes nejsme nic. Jen ovce, které pochodují za stranickými a odborovými předáky.

 Triumf našich požadavků může zaručit organizace naší autonomní síly mimo a proti strukturám státu! Mimo a proti jakýmkoli odborům a politickým stranám!

 Proletáři                                                                                                                                                 

Kontakt: proletairesenavant@hotmail.fr

Posted in Blog - česky, Čeština | Comments Off

“Velvet Revolution”: A Relatively Open-Ended Match?

Events of November 1989 undoubtedly changed life of – today already divided – Czech and Slovakian society and to understand their content is an essential element for grasping presence. Unlike KPK, we do not think, that local “radical left” tries to avoid analysing these events[1]. But it does so in accordance with its nature: because it is an extreme left of the bourgeois political spectrum, it is not possible to expect from it a revolutionary critique of capital as a social relation. Czech and Slovak extreme left is diverse in its forms, but as for its content it is a continuator of Social Democracy as a historical tendency to reform capitalism. That is why with leftist “anarchists” and Trotskyites we encounter a critique of the former regime, which is unambiguously based on its undemocratic character and on a vision of a democratic planning (whether through the State or for instance communes). The question of “real existing socialism’s” class character, which has always been a key question in anarchist polemics against Trotskyites, who mostly do not consider it as a class society, was not a question of critiquing the mode of production as the content of corresponding forms of social relations, but once more it was primarily a critique of hierarchical relations between order-givers and order-takers, thus again a question of democracy. What wonder then, that for example both the Trotskyite Socialist Alternative Future (the Committee for Workers’ International) and “anarchist” Czechoslovakian Anarchist Federation see November 1989 as in fact an incomplete revolution? Indeed, the democratic content of this bourgeois political revolution is their own content! We just needed to democratise more and thoroughly and that is why on anniversaries they easily can periodically chant: “Repeat, repeat, repeat it!”

There are three reasons, why the KPK pamphlet is a valuable contribution to an effort to make a real class analysis of the “Velvet Revolution”. First, it does not try to put historical facts on a Procrustos’ bed made of an ideological framework and to cut off or neglect everything unsuitable. Second, while viewing these facts, it puts on an armour of a somewhat vague term “Marxist method”[2] (which can be everything, including Trotskyite ideologizations), but according to the way it operates, its method is easily identifiable as a certain form of a historical ultra-left’s heritage (in form of inter-war communist lefts, Italian operaism and autonomist Marxism), ultra-left which has delimitated itself as a critique and an attempt to overcome a pro-capitalist ineptitude of extreme left. Third, because its pamphlet is empirically quite a rich and good summary of at least political events in November 1989. However, strengths are linked to general limits of this pamphlet, which we will examine first, so that we can keep compliments for the conclusion and do not pointlessly deter readers from reading it, because it would be a mistake not to read it!

Weaknesses

If the particular form of “Marxist method” represented by the KPK and (as is evident also by) the Mouvement Communiste allows them to avoid the crudest ideologizations of social motion at the end of the Eastern Bloc’s existence, we think that at the same time it leads them into more subtle ideological traps of bourgeois thought. Unfortunately, they fall into two of them before they even start to write their work.

First, when in the “Introduction” they suppose existence of a “neutral historical viewpoint”[3], which they refuse to use for looking at November 1989. We believe that it was probably an awkward way of expressing themselves from the side of the KPK, nevertheless we have to address this idea. What appears as a historian’s neutral viewpoint and what proudly proclaims to be such a thing, comes to existence as a product of capitalist society class relations and it cannot escape behind their horizon, it cannot uplift itself over that horizon. Therefore, it is necessarily a subjective viewpoint: either a bourgeois or a revolutionary proletarian one.

The second, this time completely real, trap springs, when the KPK decide to deal only with a political level of that social motion; as they say, to limit themselves to “the very process of delivering power in November/December 1989” and thus to detach from a “global and wider historical context” and from an economical level.[4] We can understand very well an excusatory reference to “demandingness of the topic” (neither our strengths allowed us to make a very detailed and complex analysis), but we think that behind an evidently present, though unspoken, supposition, that the whole question of Stalinist collapse can be quite scot-free narrowed in this way, there are shortcomings of the used method. There is a real existence of separation between economical and political levels for the capitalist society and bourgeois thought, but if it is not political economy what we aim at, but its critique, we must see both levels in their social unity. Likewise we must overcome separation between “national” and “international” events on the basis of global dimension of Capital. But because the KPK’s method operates differently, they created relief, nevertheless quite a cropped picture, limited in its possibilities to understand the historical process at the end of 1980s.

The KPK reaps inauspicious fruits of the fact that they follow bourgeois separations (what appears as a residue of Social Democratic Marxism ala the Second, Third and Fourth Internationals) every time, when they try to define the content of the November movement, ante-November dissent or the Civic Forum (hereafter abbreviated as the CF). An analysis closed within the political level can’t go any further than saying it was a movement/opposition with a civic perspective; it is an a-class analysis.[5] Though the KPK carefully avoid saying it openly, between lines they work with an undeniable fact that the civic perspective is a capitalist perspective and as such it needs its bearers – therefore, social classes of the capitalist mode of production, whose social practice it would express. However, the only class existing in the text is the proletariat, who, as we will speedily see, is not supposed by the KPK to be the source of this citizenship. Besides the proletariat, there are government heads of the Czechoslovakian Communist Party (CCP), but also “members of the nomenclature getting through their engagement in company conglomerates into the positions of big businessmen”[6], the dissent and the CF. The former try to “privately invest their wealth in a form of money capital,”[7] the latter bind the proletariat with a velvet tricolour so that it doesn’t happen to come into its mind that it could rebel. But why do both act in this way? Is their ante-November as well as November activity independent from the contradictory relation capital-labour and thus is not an expression of class polarisation in the society?

Where and who was the bourgeoisie or the ruling class called in whatever way as a personification of capital, what was the class nature of the dissent and the CF – that is what the KPK doesn’t say and even ask, because a mere analysis of politics can’t become of itself a class analysis. In order to cover up this, for “Marxists”, striking hole, the KPK tell the reader that the Prague leadership of the CF was “an organ of entirely non-workers composition” (as well as the dissent).[8] Indeed, it is a very feeble patch, woven of the worst workerism (it is here that the KPK’s method demonstrates its operaist roots in such a way, that perhaps even the original Italian operaists feel a little bit uneasy in their graves). Was specifically the dissent really without proletarians or is it all about the good old “worker” as a sociological category? Is it an indication that if there were more factory workers in the CF leadership, everything would have looked differently, because when they start to move, they can’t reproduce a bourgeois perspective?

As toothless the KPK’s analysis becomes, when it comes to the collapse of the whole Eastern Bloc. We only learn that the USSR was refusing to interfere in internal affairs of its satellites and just by the way, on a completely different place, we are told that there were some strikes in the USSR. We can read that Eastern Germans were fleeing through Czechoslovakia to the West and that the representative of the Polish “junta”, Jaruzelski, recommended to the CCP to learn to co-exist with the political opposition. Thus, we get indications that something was happening throughout the Eastern Bloc, but not a slightest attempt to grasp and explain what it was. Why? We think that without a parallel analysis of the economic level and the place of “socialist” economies in the world market it is not possible to get much further. Even the KPK bounce against this limit of their own method, when the question of “why actually did ‘the Velvet Revolution’ come” is inevitably raised and possible “explanations” offered exclusively by an analysis of politics are more than unsatisfying and, obviously, they would just retell some of bourgeois “explanations” which are circulating over here. That is why, in such moments, the KPK try to tackle a question of the economical level.[9] It’s a pity that answers are rather insinuated by them, because it seems that they can have a lot to say. Definitely, it’s possible to say that as much as they see the former regime’s nature as capitalist, insist on a necessity to view that regime through categories of value and commodity (although it’s a paradox that their pamphlet is not based on them) and indicate existence of crisis at the end of 1980s, our views meet. Thus, there’s nothing else to do than to look forward to the second volume of this pamphlet which is said to be devoted to the economical level of Stalinism. In the meantime, readers have to be satisfied with a “Solomon’s” observation that it was “a change flowing with the current of history”.[10] That is evident, but it does not answer the question, “Why,” at all.

The last important weakness of (not only) KPK-style “Marxist method” is revealed while they try to grasp a role of the proletariat in the November movement, which once more brings us back to the content and therefore also possibilities of this social movement. In this sense, the KPK set as their goal: “In the first place we want to understand how the post-November ruling class managed to organise transformation of conditions and its coming to the sunny side so elegantly and self-assuredly. What was lacking on the side of the working class that the collapse of Stalinism resulted in a well-known outcome?” Already in advance they indicate which way their answers will go: “Indeed, it unleashed social dynamics, it opened a space, which was until that time monopolised by the State and the Party! Indeed, destruction of the old is always a fragile and potentially open-ended and uncertain situation!”[11] And eventually they say: “the class did not take advantage of a relatively open-ended match and was unable to intervene in it as a politically independent force.”[12] Why? As one the reasons they put a “successful strategy of the CF” which did its best to “dissolve a potentially subversive, political face of the proletariat in the concept of citizenship and democratic rights.”[13] There’s also an alternative reason – a not really specified “immobilisation caused by Stalinism”: “statism, whether supported by Stalinists, Trotskyites, or Social Democrats, is a weapon against proletarian autonomy.”[14]

At the beginning of writing our own texts, we had worked with similar starting questions and ideas how to answer all the possible whys related to November 1989. Nevertheless, we have been progressively finding them utterly insufficient, explaining nothing and ignoring important facts and finally theoretically mistaken.[15] We completely agree with the KPK that: “However, as a class with specific interests workers were not present in November events.”[16] In other words, the proletariat did not act as a class against capital. Perhaps, some briefly and on a very low level indicated something like that (we think that conscripts and a part of students), in order to come back through their conscious (in this case, as the KPK correctly says, civic) perspective to acting as a class for capital. But that’s where our agreement ends. We think that, if we are aware of this fact, all the concepts of relatively open-ended though unutilised matchs or “opportunities”, which the working class “missed”,[17] must be thrown directly into a dustbin as unuseful and confusing junk and we have to look for causes why that historical situation was “closed”. What makes possible for the KPK to easily keep to those concepts?

It’s their own method, which grasps the contradictory relation capital-labour more as a contradiction of two poles: on one hand there is capital and on the other labour as separated (thus in their essence autonomous) poles. Class antagonism is then understood precisely as a contradiction of two poles external to each other: in the case of the KPK notoriously described and explained as a clash of two alien armies on a battlefield or two fighters in a boxing ring. If both poles of the capitalist relation are apprehended as separated, everything what they are, how and towards what they act, in a mutual contradictory relation appears as something proper to their essences. Neccessarily, they appear as endowed with a kind of pre-existing nature (historical strategy): capital represented by the bourgeoisie tries to dominate in order to exploit labour and labour represented by the proletariat resists being exploited and dominated. Only on the basis of this revolutionary nature of the proletariat it’s possible to talk of its “political autonomy”. In what other way could the proletariat reach “political autonomy”, as a necessary condition and step towards (for the KPK) the communist revolution, if labour wasn’t a pole separated from capital and if the process of “autonomisation” wasn’t about a return of our class to its revolutionary nature? What would be “political autonomy” good for if the proletariat couldn’t find itself in it: its class consciousness, struggle organisations and revolutionary aspirations? If labour and capital were external to each other and what was at stake, is that the proletariat would rediscover its revolutionary nature through “political autonomy”, then reasons, why it’s not permanently in its natural, autonomous condition, and conditions, under which this return can happen, are completely external to it, because they depend on its opponent: the capitalist class. Thus, “open-ended situations” for building “political autonomy” can hypothetically exist permanently and the only things closing them down are exclusively external influences of the other pole, capital: for example ideological domination of the bourgeoisie, state repression or particularly in the case of the KPK economical crisis as a period rendering any more important proletarian struggle impossible.

And it’s exactly external influences, what the KPK serves us as an answer to the question, why the proletariat did not rise up in November 1989 for its own historical interests: diabolic machiavelism of Havel’s CF leadership and mysteriously demobilising dozens of Stalinist years (and hence of statism generally). If in the “conclusion” the KPK say that “the Velvet Revolution” resulted in creation of a “modern civil democracy with a diverse network of the civil society, which is able to integrate the proletariat more effectively (but never absolutely!) than the rigid Stalinist regime,”[18] despite that exclamation, “never absolutely”, a question is necessarily raised, what political form would the domination of capital have to take on, according to the KPK, in order to be favourable for development of “political autonomy”. Therefore, it’s obvious that we can’t consider the question, why the proletariat behaved in November 1989 primarily as variable capital, in this way and on the part of the KPK it’s only an outcome of their purely political analysis of the given social motion: there’s nothing easier than to slip to (explaining nothing) “explanations” (common in bourgeois discourse) from the viewpoint of political forms…

The KPK goes on to correctly say to the question of our class that proletarian struggle “is not linear, it doesn’t automatically start from a point it had already reached, in order to overcome it and gradually push the aim further and further.”[19] However, exactly this gradualism ironically appears in other KPK texts as the only way how to reach desired “political autonomy” – to build it step by step (even with interruptions and returns): the class will progressively get rid of bourgeois ideology and mediating institutions, it will come back its proper self and the question of revolution will be put on table. Trapped in this theoretical contradiction, the KPK seek a way out, in order to finally hover on one spot: “Moreover, the working class is not able to use its struggles in the way that experience and lessons drawn from the class struggle would continuously enrich its ‘war arsenal’. Too often, it repeats the same mistakes, buys similar tricks of capital and solves identical questions – or, better said, it forgets about partial answers, it has sketched during past struggles.”[20] Now we get a picture of the proletariat as a peculiar but totally sclerotic being. And the KPK want to refresh its memory through a “convincing theory which would be able to provide critique and lessons from struggles to future struggles,” and in this way, with their modest forces, contribute to building “political autonomy”. If the revolutionary potential of the proletariat was really based on this, our prospects – while overlooking results of “political autonomy” in history as well as today in other corners of the world – would had been more than tragic. As the Théorie Communiste note, currently autonomy celebrates a bitter victory: “self-organisation everywhere, revolution nowhere.”[21]

“Political autonomy” is a conception built on fetishisation of self-organised forms of struggle. It’s just another formalist answer to the question of the communist revolution, which is in reality a question of content of struggle, through which the proletariat transforms into a revolutionary class abolishing capital and therefore itself as a class. This formalism is expressed for instance, when the KPK criticise an undemocratic structure of the CF. Devil knows why, but perhaps precisely because the content of the November movement and class character of the CF as a whole remain mysterious for them, they make an eloquent parallel with proletarian struggles. These are, according to them, led by a resolute minority, trying to reach “the strongest possible unity of workers in struggle”, which is “a precondition to victory”.[22] It seems that the vanguard minority accomplishes this unity democratically and, therefore, it does not arise organically from the struggle itself, otherwise the whole parallel with the CF would be empty of any logic. This is also testified by griping about “a lack of self-activity” on the part of activists from lower ranks of the CF. A correct parallel works in both ways and that’s why the KPK tell us in one breath, that if only there was a proletarian self-activity, therefore, an action through which proletarians came back to their revolutionary natural condition, everything would had a different outcome. But, where is the content of the struggle? What’s left, is only form, the self

At the end of the day, it’s sociologism of the workerist viewing of the proletariat, what’s coming back on the stage: if it’s not workers at workplaces, they talk only about students, actors, conscripts, as if a bulk of them wasn’t a part of the proletariat, wasn’t indissociably connected with it. But thanks to that the KPK can ignore a problematic moment of their November self-organisation – a problematic one, because with its content completely stuck in the civic perspective. If their self-organisation was insipid, the reason was that they acted predominantly as a class for capital, including workers of Prague ČKD factory, whose march to the centre of the city probably also did not lack a certain moment of spontaneity and salvific “self-activity” and self-organisation too. And it’s possibly here, where we can find the answer to a question, why the radical student wing did not push compromising dissidents aside and didn’t become a “leader” of the November movement: why the students would do that, when the content of their activity and self-organisation didn’t differ from dissent’s activity? The CF leadership was criticised on the level of democracy.

The KPK come back to formal explanations also at the beginning of a subhead called “A Dead Echo of 1968”. Let us quote: “If the working class was weak in November, it can be clarified by the fact that while the civic dissent could lean at least on some structures of its own, the proletariat was in a worse situation. If the class was not prepared, it related to the fact that it could not lean on any experience of struggle brought to it by 1970s and 1980s. The Czechoslovakian proletariat didn’t experience its own Gdansk.”[23] A well-known representant of the Dutch-German Communist Left, Anton Pannekoek, wrote sometime somewhere that, “the working class is not weak, because it is disunited, but it is disunited, because it is weak.” Similarly, also in Czechoslovakia a non-existence of workers’ structures was rather a consequence of weakness of our class and not its cause. We think that this weakness we have to understand as a fact that for more than two decades it almost didn’t constitute itself as a class against capital and to look for a cause in its defeat during the first half of 1950s as well as in a subsequent compromising modification of its relation to capital, which didn’t provide it for a long time with neither acute reasons nor space to rebel. From this viewpoint, the situation in Czechoslovakia wasn’t identical with a Polish one, where exploitation was not managed in such a compromise way, and that’s why there was no Gdansk. After all, in Poland 1980s there was self-organisation on the agenda, but there was no “political autonomy” and revolutionary perspective arising from it…

This is one of the elements of our analysis we have reached in long debates about historical facts as well as about a method how to grasp them. Now, to make things clear, we will try to briefly summarise it. As exploitation is at the same time contradiction and mutual relation between labour and capital, it implies that neither of these poles of the relation is autonomous, it doesn’t exist from itself and for itself: one doesn’t exist without the other, they produce and presuppose each other. In the mutual and at the same time contradictory relation both classes of the capitalist mode of production define themselves too as personifications of those poles: the proletariat and the bourgeoisie. The class struggle over a rate of exploitation is unavoidable for this relation. Therefore, within this relation the proletariat more or less transformis itself through struggle from a class against capital into a class against capital and the other way round, until it, as a class acting against capital, bounces against the limits of capital as a social relation and attacks them, ie. begins to dictatorially abolish itself and capital through abolition of the wage relation, exchange and money. The revolutionary capacity of the proletariat, therefore, exists and attempts at its realisation arise only out of the mutual contradictory relation with capital. As Marx says, “the radical revolution can only be a revolution of radical needs,”[24] and does not wait for a successful completion of building “political autonomy” with workerists’ good advices, as this “political autonomy” is a pre-supposition of the revolution only in romantic dreams based on the Italian movement of 1960s and 1970s.

Besides what we have said above about the defeat of our class in 1950s and the imposed “class compromise”, what so far flows for us from this viewpoint, is that Czechoslovakian capital in 1980s once more slides into a crisis. Unlike 1960s, it’s not only its own crisis, but a crisis of the whole Soviet bloc, which rapidly looses its competitiveness on the world market and implicitly its capacity to efficiently exploit proletarians. That’s why any kind of “fraternal help” from the Warsaw Treaty armies is this time out of discussion. Long-time stagnation and consequent beginnings of the crisis in the Czechoslovakian Socialist Republic lead to difficulties in reproduction of labour power, relating to spheres of consumption and services, and growth of a parallel economy which creates a possibility for primitive accumulation of financial means and thus a diverse stratum of people pregnant with private-business ambitions. The dissent and later the CF are political expressions of both these ambitions and reformist expectations of the working class. And a pro-reform part of the then functionaries of capital, the then ruling class – that bureaucratic-technocratic bourgeoisie – also gambled on those expressions. That’s all we are able to say for the moment. Let us once more quote, just for pleasure, the old beardie, because his observations on German conditions in the mid-19th century strikingly resemble the state of the Czechoslovakian society in 1989:

„On the other hand, the present German regime, an anachronism, a flagrant contradiction of generally recognized axioms, the nothingness of the ancien régime exhibited to the world, only imagines that it believes in itself and demands that the world should imagine the same thing. If it believed in its own essence, would it try to hide that essence under the semblance of an alien essence and seek refuge in hypocrisy and sophism? The modern ancien régime is rather only the comedian of a world order whose true heroes are dead. History is thorough and goes through many phases when carrying an old form to the grave. The last phases of a world-historical form is its comedy. The gods of Greece, already tragically wounded to death in Aeschylus’s tragedy Prometheus Bound, had to re-die a comic death in Lucian’s Dialogues. Why this course of history? So that humanity should part with its past cheerfully. This cheerful historical destiny is what we vindicate for the political authorities of Germany.“[25]

Strengths

If we are aware of all weaknesses and pitfalls of the KPK’s method, we can proceed to assessing merits of their pamphlet with easy mind. To those, who would like to point out, while sneering, that this section is much shorter than the critical one, we send a message that we don’t belong to ones, who measure the importance of texts by number of lines or kilograms. Even if there was only one positive point to be made about KPK’s work, even if it was, let’s say, only one sentence of their analysis, still it would be of enormous importance that it was expressed, that this group brought it to the table and gave it for disposal to the whole militant proletarian community as an impetus for further thinking and action.

Undoubtedly the most important passages of the brochure can be found in the fourth chapter, “Anatomy of a Power Handover”, but a significant observation appears right at the beginning of the chapter called “Chronology”. The KPK succeed in identifying and designating dynamics hidden in the student demonstration of November 17 and in its repression, dynamics which led to the students’ and actors’ occupation strike and set off the whole movement: “the police action didn’t shock the participants just by the level of violence (568 injured, out of whom 180 with possibly lasting consequences), but precisely and primarily by a contrast between a sense of power and victory during the demonstration – and the repressive gesture of the state at its end” (CWG’s emphasis).[26]

The November movement thus began and the KPK, in quite a detailed and excellent way, set about describing its trajectory, its components and their mutual relations and negotiations with the Stalinist ruling class in the above mentioned chapter. What could be more pertinent, than to call the spontaneous and self-organised plodder of the movement – students – as a “brutal force” held on a leash by the dissident leadership of the CF?[27] In their relation to striking students, actors and demonstrators in the streets, dissidents regrouped into a leading body of the CF proved to be apt representatives of the democratic content of the movement and skillful manipulators, practical leaders and ideologues, because they were well aware of the bourgeois character of their social change programme. Many of their declarations provided by the KPK testify to this as well as confirmation of political and economic liberalisation’s biuniqueness through an effective co-operation with pro-market boys of the Prognostic Institute. The peaceful and backstage way of handing over the power is of the same importance. While reading these lines of the KPK pamphlet, we couldn’t help recalling operetta character of the bourgeois political revolution in October 1918, which we discussed in our pamphlet Down with Tyrants and Traitors All! Certain traditions of the Czech and Slovakian bourgeoisie are obviously very durable and in hindsight we are always well entertained by liberal yellow-bellies and moderate managers of political compromises, who later boast what a kind of intrepid revolutionaries they were.

Their greatest merit both in 1918 and 1989 was that they contained crowds in the streets and till this day they are duly proud of this “velvet”. We have to somewhat deflate all those haughty Havels, Malys, Pitharts and Klauses by pointing out something we have already monished the KPK to: everything went so easily just due to the crisis of the Stalinist form of the capitalist relation in its Czechoslovakian variant, which opened exactly this situation with a possibility of a peaceful transition from one form of capital’s political domination to another and connected transformation of the bourgeoisie on the basis of property relations and capital restructuring. Simply put, they were lucky to be born and to live in the CSSR and not for example in Poland, the USSR, Yugoslavia, Rumania or Albania – there, they would have been unable to avoid this or that kind of a violent conflict even with a mouthful of Truth and Love triumphing over Lie and Hatered. The outcome of the whole process would have been the same as in Czechoslovakia, but perhaps some of our “dear” heroes of democracy, civil rights and liberties (and thus necessarily also property restitution and privatisation and primarily intensification of labour exploitation) would not have lived until its end (which surely doesn’t mean that their death would be a kind of big loss).

Nevertheless, as the KPK correctly say: “The fact that the November change didn’t go against the current of history, however doesn’t mean that we should downplay the role of its very actors. Despite their uninterrupted progress, the events didn’t free the opposition from an obligation to very carefully think over and manage the change.”[28] And they don’t free Communists from an obligation to analyse this level. If we elaborate more the KPK’s vague formulation, “a change flowing with the current of history”, as a change flowing from structural difficulties of Capital as a social relation, it doesn’t mean that as soon as the reason of this change and the cause and limit of an active proletariat’s participation in the change is resolved, there’s nothing anymore we should try to understand. The contradictory capitalist relation is not a relation of two symmetrical poles – if it would be, there would be no contradiction. Capital is a dominant pole of this relation which also contains resistance of the dominated pole that has to be put back on its place in this conflictual relation. It’s this, where a necessity of bourgeois coercion, repression, manipulation, ideological lies etc. stems from. The KPK collect a whole pile of evidence of virtuosity with which the CF leadership moved within this sphere of manipulation.

What is a really thought-provoking point in the KPK’s analysis, a point important for grasping the social reality leading to November 1989, is the conception of “Stalinist hyper-politisation and dissident a-political politics” as “two sides of the same coin”.[29] The KPK are surely right that under the conditions of the “real existing socialist” society (a specific form of the capitalist society) everything was over-politicised, because the political life wasn’t separated from the civil society and then Havel’s “a-political” politics appeared as a logical civil alternative and more over quite a radical one.[30] Such were boards of the then civil thought, which were arising from everyday social relations and practice and “The Power of the Powerless”[31] was in the first place their reflection and not “a means to do the proletariat out of its trump ace hidden in a sleeve – political autonomy”[32] as the KPK believe. But an effort to disguise a class character of the capitalist society is in no way a particularity of the “a-political politics”, as could be an impression from the KPK pamphlet. It’s a characteristic feature of bourgeoise politics in general, including the Stalinist one. If “the CF’s ideology, that dominated to the post-November life, was first of all an implicit rejection of Marx’s ‘political power is an official expression of class antagonism in the bourgeois society’,”[33] then every form of government and first of all democracy is this implicit rejection (or better a disguise).

Perhaps, it’s worth dealing with how and why the separation between the political state and civil society was wiped off. If we find an origin of the Soviet model in the Social Democratic counter-revolution born out of the womb of the Russian revolution 1917, then we can see that Bolsheviks as the most important agents of that counter-revolution carried out just a re-organisation of capitalist social relations and thus of the State and economy, while in their ideas moving between conceptions of orthodox objectivist Marxism and Jacobinism. We don’t want to explain a real social motion through ideas. Rather we would like to point out that those political conceptions found a fertile ground and material source and strength of their own transformation into a tangibly realised form, inside the reality of the pre-revolution Russian society, where the political state wasn’t fully born out of the civil society yet, and inside the social reality in the course of the proletarian revolution, which attacked both these spheres of the bourgeois society, only to get stuck in at the limit of workers’ management of means of production and Soviet democracy (ranging from their Bolshevik to for instance Anarcho-Syndicalist or Maximalist variants). The Bolshevik dictatorship thus necessarily acts as a political dictatorship harbingering the advent of pure democracy. We can’t help noticing a similarity not only in appearance, but also in content with Marx’s view of the French “bourgeois” revolution:

“…in periods when the political state as such is born violently out of civil society, when political liberation is the form in which men strive to achieve their liberation, the state can and must go as far as the abolition of religion, the destruction of religion. But it can do so only in the same way that it proceeds to the abolition of private property, to the maximum, to confiscation, to progressive taxation, just as it goes as far as the abolition of life, the guillotine. At times of special self-confidence, political life seeks to suppress its prerequisite, civil society and the elements composing this society, and to constitute itself as the real species-life of man, devoid of contradictions. But, it can achieve this only by coming into violent contradiction with its own conditions of life, only by declaring the revolution to be permanent, and, therefore, the political drama necessarily ends with the re-establishment of religion, private property, and all elements of civil society, just as war ends with peace.”[34]

This “permanent” suppression of still existing and through capitalist relations still revived civil society took a form of Stalin’s directive on “sharpening of the class struggle” while building socialism. When this directive came to the CSSR after February 1948 it was a mere shadow of its former strength and it rapidly died with the end of “the personality cult” to be replaced by a Party regimentation of the civil society and the “Prague spring” in 1968 was already an indication of how and through what this “political drama” would culminate in November 1989. However, it’s necessary to remark that in reality this clash of the political sphere with the civil society didn’t happen on its own, but along with the “economic” accumulation of Capital and in a mutual relation with it.

The last important contribution of the KPK to the given topic is according to us the information they found on dissatisfaction and struggles of workers at workplaces during 1989 and on resistance at the beginning of 1990.[35] Both testify to the fact that the class antagonism practically manifested itself also through proletarian struggle, but its intensity was very low and its content didn’t go behind the framework of Capital. Under the then crisis situation, a diffusion of even those struggles with minimalist demands could have been potentially explosive, but there was nothing like that – “the Velvet Revolution” finished this development with a climax that was arrived at even in those Eastern-European countries, where after all our class acted more strongly against Capital, however, without questioning the general framework of the capitalist social relation at the end of the day. To expect that Czechoslovakia could have been an exception, if… belongs to the realm of political dreams.

What to add at the end?

We are not going to prolong all this by embarrassing phrases. The KPK pamphlet “November 1989: The Proletariat Bonded With A Velvet Tricolour” definitely should not go away unmentioned. No doubt, the KPK did a lot of work while searching information, which makes their pamphlet interesting and readable. But we are not sure, whether they didn’t get sometimes a little bit lost in the sea of new data and details, like if they were always able to use their sources only as sources and not to tend towards reproducing their point of view. Just to completely relief all this at the very end, it’s worth noting that this “falling prey” to the sources gets a comical form in describing everything that is outside Prague, including the whole Slovakia, as “the countryside”. Probably it’s a concept, which infiltrated the KPK text from a book of a witless dissident, who needs a compass even to get on the outskirts of Prague…

We believe that the KPK brochure is worth reading and we heartily recommend it to everybody. We consider as good to read it very carefully, but also critically – however that depends on the reader. In any case, despite all our criticisms we consider it as an important and contributing step on the way to a true and compact class analysis of the fall of the Eastern Bloc and its transformation. But definitely, it’s neither the last nor an unproblematic step…

You can download the pamphlet in Czech here: http://www.protikapitalu.org/down/listopad1989.pdf

Class War Group

February 2010


[1] Collectively Against Capital: November 1989: The Proletariat Bonded With A Velvet Tricolour, (2009), “Introduction”, p. 5.

[2] ibid., “Instead Of Conclusion”, p. 38.

[3] ibid., “Introduction”, p. 5.

[4] ibid., “Introduction”, p. 6.

[5] ibid., “Anatomy of a Power Handover”, p. 25.

[6] ibid,. p. 23.

[7] ibid., p. 23.

[8] ibid., p. 20.

[9] ibid., pp. 13 and 23.

[10] ibid., “A Change Flowing with the Current of History”, p. 12.

[11] ibid., “Introduction”, pp. 5-6.

[12] ibid., “Instead of Conclusion”, p. 37.

[13] ibid., p. 37.

[14] ibid., p. 38.

[15] To give a complete picture, it’s necessary to add that in all this there has been also an influence of an ongoing debate around the Greek uprising in December 2008 and a related question (related not only with Greece 2008) of the contradictory mutual relation between the proletariat and capital, which was posed by Greek comrades of Blaumachen and texts by a U. S. communist Chris Wright and French Théorie Communiste.

[16] Collectively Against Capital: November 1989: The Proletariat Bonded With A Velvet Tricolour, (2009), “Anatomy of a Power Handover”, p. 24.

[17] A back-cover of the reviewed brochure.

[18] ibid., “Instead of Conclusion”, p. 37.

[19] ibid., p. 38.

[20] ibid., p. 38.

[21] Théorie Communiste, Self-organisation is the first act of the revolution; it then becomes an obstacle which the revolution has to overcome.

[22] Collectively Against Capital: November 1989: The Proletariat Bonded With A Velvet Tricolour, (2009), “Anatomy of a Power Handover”, p. 20.

[23] ibid., “Anatomy of a Power Handover”, p. 27.

[24] Karl Marx: Towards a Critique of Hegel’s Philosophy of Right (1843-1844).

[25] ibid.

[26] Collectively Against Capital: November 1989: The Proletariat Bonded With A Velvet Tricolour, (2009), “Chronology”, p. 7.

[27] ibid., “Anatomy of a Power Handover”, p. 16.

[28] ibid., p. 16.

[29] ibid., pp. 30-31.

[30] ibid., pp. 30-31.

[31] Vaclav havel, The Power of the Powerless (1978).

[32] Collectively Against Capital: November 1989: The Proletariat Bonded With A Velvet Tricolour, (2009), “Anatomy of a Power Handover”, p. 34.

[33] ibid., p. 34.

[34] Karl Marx: On the Jewish Question (1843).

[35] Collectively Against Capital: November 1989: The Proletariat Bonded With A Velvet Tricolour, (2009), “Anatomy of a Power Handover”, pp. 26-27 and 29-30.

Posted in Blog - english, English, Topics - English, Velvet revolution - 1989 | Comments Off

On the Anniversary of the so called “Velvet Revolution” in Czechoslovakia, 1989

A German TV station, in order to mark the anniversary of the fall of “communism”, recently broadcasted a documentary about today‘s life of those who had participated in the general strike in Poland, 1980. In one of the most telling scenes of the documentary, workers of Gdansk shipyard are coming to an iron fence of one of the gates, they are laying flowers and then they are trying to spot through rungs at least something from the celebration in honour of the Solidarnosc, which, in attendance of celebrities and politicians and admission by invitation only, takes place inside.

We believe, that this scene characterises the essence of the so called “revolutions” at the late 1980s more than anything else. That is why these “revolutions” are worthy of attention of communists (even though most of the anniversary celebrations are already over). It is not because they represent a peak of the struggle of our class, but on the contrary, because historically specific relation between labour and capital resulted in the fact that our class acted rather as the labour for capital and actively participated in its own defeat (in the historical, but not in the immediate sense).

The following contribution of the Class War Group is neither a chronology of events in Czechoslovakia, 1989, nor a description of them. It is an attempt at a general analysis of the so-called Velvet “Revolution”, which would classify it in the perspective of class struggle, the only perspective, which can provide it with a meaningful context and a meaningful explanation.

1.

Without regard to what participants themselves, journalists, politicians and others may think about, all those “revolutionary events” in November 1989 were nothing else than ending of one and establishing of another bourgeois project of managing capital, a project designed to maintain the highest possible rate of profit and to subordinate the proletariat as effectively as possible, that is to say a project of restructuring capital. And this goes for Czechoslovakia as well as for the entire Eastern Bloc. “The carnival of revolution” might have taken the Czechoslovakian Communist Party (CCP) and the opposition by surprise, but from the perspective of capital this historical motion represented a completely logical consequence of the previous period.

A necessity to reform the Stalinist administration of capital (i.e. the efforts to submit economic forces to the state control) had manifested itself in Czechoslovakia already since the mid-1960s and it represented nothing exceptional in the history of capital. However, it was not due to enlightenment of the “reformist” faction of the ruling class, which then accentuated the need for a change. The political dictatorship, which pacified and disciplined the proletariat after the World War II, together with a planned economy artificially deforming the process of value valorising itself, which had permitted fast start up of a new cycle of capitalist production, both, after twenty years of good service, simply became barriers for further development. The Stalinist form of production relations became an obstacle for further development of production forces which would correspond to requirements of the world market and, thus, it approached the end of its capacity to effectively reproduce capital as a social relation. It proved plainly in 1963, when the third five-year plan failed and when the GDP entered a slump for the first time since 1948. In short, “enfant terrible” of capital simply grown up of the tight shell of Stalinist management and demanded what could allow it to continue the accumulation – reforms of market and democracy, the economic and political liberalisation.

The bourgeoisie has, of course, never been fully aware of all of these processes in capitalism. Its driving force was and still is the profit. The same goes even for the Stalinist bourgeoisie, irrespective of how vigorously it tried to disguise this fact, and regardless of how it tried to hide its own existence as a class. Inefficient production and unsatisfactory consumption, crisis of valorisation in short, which led to a decrease in the profit, and an effort of the ruling class, then represented by higher levels of the state-party bureaucracy and an economic technocracy, to reverse this development – these were the real reasons why Action programme, approved by the CCP in early April 1968, as for the question of an economic reform declared: “We put much hope in restoring positive functions of the market as a necessary mechanism for operation of the socialist economy and an inspection of whether work in enterprises has been spent in socially expedient way. But we do not envisage a capitalist market, but a socialist one, and not its unrestrained, but controlled use. The plan and national economic policy must appear as a positive force in the direction to standardise the market, against tendencies of economic imbalances and against monopolism in controlling the market.”

Reluctance of “hard-line” Stalinists to face the economic problems and to adopt this progressive programme (progressive from the point of view of capital), and their subsequent political and military victory over “reformists” put the reform into cold storage. However, the need for restructuring and change of social management, stemming from needs of capital, finally proved to be always more necessary and the only solution, which at the end of 1980s posed as unavoidable.

Let’s try now to briefly answer the question, why there emerges a need for restructuring the capital relation in 1960s and 1980s. On the basis of what we have learned so far, we came to the conclusion that the Stalinist model at its beginning gambled on a brutal increase in extensive exploitation of the proletariat (it herded as many people as possible to production, it prolonged working hours in an open or a hidden way and it tried to attack the direct wage as well as social benefits). The limit of this way of extracting the surplus value was the class struggle. First of all, there was a widespread “hidden” resistance in the form of absenteeism and floatation plaguing the Czechoslovakian economy since the end of the Second World War (and having its roots even in the Nazi Protectorate), which after February 1948 took a form of avoiding the obligation to work for a part of a young generation. In 1951 an open resistance appears in the form of wildcat strikes and smaller riots in an industrial city called Brno and its surroundings and later in 1953 (in connection with a monetary reform) in the form of wildcat strikes and riots in Pilsen and many other cities. Although these struggles were defeated and the working class was disciplined again, the threat of the previous struggles and in the same year the rebellion in Eastern Germany and subsequently the revolt in Poland and the revolution in Hungary in 1956 made the ruling class of the Soviet bloc to adopt a directive saying that socialism cannot be built against the working class, but only together with it. In practice it often meant freezing of rate of exploitation or even its reduction. That is exactly what brought the Czechoslovakian economy in the early 1960s into a crisis and what put on the table the question of transition from the extensive exploitation to an intensive one (an intensification of work connected with technological innovations and social consequences related to this intensification). We believe that the fear of possible impacts, which this transition could have on a proletarian struggle, motivated the Stalinist nomenclature to repress the Prague Spring. For the same reason, the period of normalisation didn’t bring anything new, no fundamental restructuring of the relation capital-labour. Therefore, the whole economy and the society were gradually falling into stagnation, dysfunction and decomposition, which called for other efforts to make a reform, which became more and more acute.

It was precisely this urgent need of capital to restructure itself, which produced bearers of the necessary changes in the shape of a pro-reform faction in CCP, opposition economists and dissidents. And it was the same need to reform the production, and a possibility to do so, the possibility opened by events set off by repressing the students protest demonstration of November 17, what made the pro-capitalist opposition to cooperate with the so-called pragmatics from the CCP. Therefore, it was this very perspective of an economic crisis and a real political crisis what in November 1989 united the dissent and some parts of official power and what forced them to overcome mutual animosity in favour of a united front of “struggle” for clearing the way for further development of capital, i.e. removing all obstacles of the Stalinist state-controlled economy and its political forms.

Let’s make a little excursion to what we mean, while speaking about the bourgeoisie and its factions, which were interested in political and economic liberalisation. We don’t grasp the bourgeoisie in a sociological sense. It is not only the class of factory owners or of those driving Mercedes cars. It is a class of those who live on exploitation of the proletariat, who organise and manage this exploitation. It is not defined by a simple ownership de jure, but rather by real relation of power over means of production, by the fact that they are administrators of capital, they personify capital. And this relation may take various forms more or less hiding the essence of this association with capital. In contemporary liberal capitalism, this relation is among others represented by managers, who are de jure a kind of pseudo-wage-earners, but in reality they control means of production and live on surplus value, which was under their supervision produced by the proletariat. In the Eastern Bloc, this relation was represented by upper levels of the State and Party bureaucracy and technocracy, which legally owned nothing but de facto held power controlling both individual enterprises and the production as a whole. This was the bourgeoisie of Stalinism – real existing socialism.

The effort of these bureaucrats and technocrats to control individual and mutually antagonistic forces of capital through centralised economy, an effort so typical for all Stalinist state-parties in Eastern Europe, however had a side effect. At least since the end of 1970s and the beginning of 1980s, the more and more obvious failure of the economy, functioning in this way, led not only to very careful and unsystematic attempts of the central government to solve this situation through timorous doses of autonomy for individual companies and financial stimulus for their managements, but also to the growth of a black economy, which partially compensated for enormous deficiencies of the official economy. This framework then gave rise to a new social stratum, it helped it to gain larger or smaller sums of money, but at the same time it did not allow it to turn these finances into private capital, which would produce more money. It was possible just to “consume” these financial resources, but the possibilities of consumption offered in the “socialist” economy were limited too. This new social stratum didn’t consist only of various directors-general and assistants of large enterprises, but also of party apparatchiks responsible for individual industrial sectors, all mostly loyal party members, and also of various enterprising managers of shops with demanded and shortage goods, some moonlighting employees and last but not least, for example, underhand moneychangers. The existence and content of daily life of this social stratum members connected with the capital relation (even if it was a group significantly stratified) represented continuous pressure to release tied up economy, which would allow them to valorise accumulated exchange value and turn it into a real capital multiplied in exchange for labour. This pressure considerably participated in formation of a new political climate in the society, which contributed to economic and political liberalisation.

During the chance for a change, opened up by the November movement, the pro-capitalist dissent and economists from the Prognostic Institute, reorganized together in the Civic Forum (CF), appeared as the best representatives of the social motion giving birth to that new social stratum with business ambitions. The pro-capitalist dissent, we stress! Therefore, we speak neither about all dissidents as such nor about their organisations in general; we mean only those whose function in the social antagonism was in opposition to the interests of the proletariat, those who acted as a political faction of the bourgeoisie, without having all the means usually available for this class, those, who were tied together with capital by their programme and ambitions, without being its real administrators. Speaking about the pro-capitalist dissent, the political bourgeois factions in opposition, we mean those who vehemently claimed their right to become a part of the ruling class, while constituting an alternative to the ruling party, they claimed to be more and better trained to carry out power and they actively participated in developing a programme for the reform, which would enable them to enter the capital executive. Their united front with technocrats aspiring to become private owners, which was set up in November 1989, allowed them to complete this reform and to put themselves to (from their point of view) an appropriate place – to a control panel of politics and economy.

And although ones emphasised more economic liberalisation (in an effort to valorise accumulated values), while others emphasised rather political liberalisation (convinced that capital should be managed democratically and with respect for human rights), the liberalisation of both proved to be a common interest after all, since both were necessarily connected and a political revolution was a needful prerequisite for it. All those “forums”, “round tables” and leaders of the opposition and the regime jointly acting and hurrying hand in hand to establish democracy, all these were only different shapes of the temporary united front of forces of capital.

It was precisely this alliance what enabled the first negotiations between the opposition representatives (an initiative called The Bridge) and the Prime Minister as early as at night, November 18-19. One day later it was already a delegation of the Civic Forum, who held talks with the government and on November 28, that is to say only 11 days after the student demonstration, the old parliament unanimously cancelled a constitutional article on a leading role of the CCP in the society. A month later the same parliament thereafter co-opted new members and lastly it unanimously elected Vaclav Havel as the president.

This temporary alliance of individual reformist factions and forces of capital, even if technocracy itself and its allies from the dissent were not fully aware of that, expressed itself among others in the speech of Vaclav Havel presented at a demonstration of November 23: “The Civic Forum (…) disposes of qualified forces from all spheres of social life, which are capable of leading a free and pragmatic discussion about a realistic process of changing political and economic circumstances in our country.” For the same reason the future president addressed an action group of Coordination Centre of the Civic Forum on December 5, while speaking about the need to delegate to the government “a kind of our good representation (…) which would guarantee a continuity of power”.

So, this “revolution” passed quickly and broadly painlessly, the Stalinists were quickly replaced by democrats, sympathies to a socio-economic “change” occurred at once also in the highest stratums of power and the ruling faction vigorously worked on its own deposal. All this shows how great was the need of capital to get rid of the old and too tight shell of “socialism”, and how much the united capitalist forces struggled across opposition as well as government to fulfil this need.

This temporary unity across the bourgeoisie and the opposition of medium and lower level apparatchiks and other clearly pro-capitalist groups is the only explanation for all speculation and conspiracy theories, whether the November “revolution” was scheduled, what purpose it should serve to, whether it was commanded by the secret police or the CCP, etc. As we have already said, the bourgeoisie is not fully aware of its historical role, which is the preservation of capital, and it absolutely doesn’t act as a single conscious being. However, it is aware of its immediate interest – realisation of profit. It responds to the need of capital to valorise itself, it creates and changes conditions for this valorisation, and this is the essence of bourgeois politics. Even in times of crisis, when realisation of profit is in danger, if not for all the bourgeoisie, then at least for most of its factions, and the ruling class is forced to search for a solution as a united class, even in these tense moments of history there are always individual antagonistic interests of different factions, groups and individual capitalists, as well as those of social and political movements with capitalist ambitions and bourgeois programmes, interests hidden behind a facade of a common benefit. Therefore, although they fulfilled together the need of capital to disrupt borders erected by the Stalinist administration, these factions outwardly seem to be opposing each other. In this way they also grasped themselves as opposing each other and in this sense they also acted in public.

All the unclearness and speculations about possible agreements and secret interests are based exactly on the presumption that there were real oppositions and alternatives in the so called Velvet “Revolution”. However, in fact the only viable variant in the events of November 1989, was the reformist part of the bourgeoisie together with the dissent related to the perspective of reproduction of capital – i.e. those who claimed their right to become a part of the ruling class, united by capital in need of restructuring. The secret police or the CCP didn’t make any agreement with the opposition to change the regime, and neither such an agreement existed within the ruling party. All of the actors were connected (without being aware of it until the final consequences) only by the interest to reform management of capital in order to solve the crisis of profitability and reproduction of capital before it will strike in full drive (although they only succeeded to postpone it). All this, however, doesn’t change anything about the fact, that on the level of ideology they stayed hostile opponents, and so they were in their self-considerations and self-presentations.

However as soon as this programmatic capitalist alliance completed its historic task, as soon as it succeeded in eliminating old forms of the economic and social management and thus allowed capital to expand further, this united front broke up as the united interest of capital disappeared. Bourgeois factions competing with each other came forth with their mutually competitive interests, which have been since then derived from new cleavages brought by new management of capital.

Bourgeoisie of the Eastern Bloc was primarily established, organised and profiled via the ruling “communist” parties and the State. This way it also solved its inner conflicts. “Economic level” of its class position and forming of interests which derived from it (technocracy versus bureaucracy as its specific parts) and factional confrontations remained on the contrary, considering the defeat of reformist programme of 1968, secondary. November 1989, though, initiated the process of transforming the bourgeoisie in relation to capital, it redefined its relation to means of production and priority was given to (simply said) “economic level” of reproduction of the ruling class. From then on, it will no longer be the contradiction between the political bureaucracy and the economic technocracy what will form individual bourgeois factions, but individual capitals.

2.

The unaccommodating economic structure was not the only reason for reforming the management of capital. An equally important reason was a long-lasting practical inability of the bourgeoisie to effectively increase the rate of exploitation of the proletariat and thus to ensure a sufficient extent of profit. Both, constant and variable capital needed restructuring, the variable one, moreover, needed discipline to be imposed on it.

It has always been precisely the rate of exploitation of variable capital (i.e. labour force), what has been crucial for capital. Only the value extracted from living labour is a source of profit, and therefore it is necessary to permanently reduce that part of the working day in which the worker produces a compensation for his daily wage, and to extend that part when he “gives” its work to the capitalist without being paid for that.

The well known motto “we pretend to work and they pretend to pay us” was only one of expressions of a lack of the ruling class’s capacity to impose on workers an increase in exploitation or actually to make them accepting it. And this also goes for the entire Eastern Bloc, even though a resistance of the proletariat appeared in different countries in different degrees.

When the Polish government announced a global increase in food prices in the summer of 1976, proletarians replied by work stoppages in dozens of factories. Many went even further in manifesting their protest against these new governmental measures, which in effect increased their exploitation through decreasing real wages. Workers from a tractor factory Ursus prised up rails on the main railway line to the city, in Radom proletarians took to the streets and set on fire a building of the ruling party. One day after the government had announced the price increase; it already had to be withdrawn facing the untenable situation in the streets. Four years later the government tried to enforce price increase again (this time it was a question of price of meat) and it had to face class anger again. The strike was started in Ursus tractor factory, during two weeks the resistance spread throughout the country and there were already 350 thousand workers in strike. The government pressed by the four years of postponing the price increase, couldn’t give in this time and it violently repressed the movement. The bourgeoisie in such a situation (from its own point of view) necessarily had to massacre and to discipline non-obedient variable capital, but it definitely wasn’t a kind of standard and the most suitable conditions for valorisation of capital. The need for reform, which would make the exploitation of labour force more effective, arose before capital across Eastern Europe always more clearly.

The general economic situation of Czechoslovakia in 1980s was not as a disastrous as for example that one in Poland. Difficulties of capital to valorise itself, nevertheless, appeared in all spheres and the bourgeoisie was trying hard to make the working class pay the costs of the crisis of the so-called “Soviet model”.

The crisis, which had been ruining economy since the beginning of 1980s in such a way that companies from the COMECON countries even started to a large extent to barter among them, since money didn’t meet their function of a universal value equivalent, this crisis brought a decline of the bureaucratic planning and an increase in autonomy of the company technocracy. The bourgeoisie started to split up: Stalinist dinosaurs and political functionaries refused to face and solve the problems, while the faction more connected to the economic base of the system searched for the way to make the economy more efficient.

One of the expressions of this tendency was for example Gorbatchev with his “perestroika” and “glasnost” and finally even the Czechoslovakian reform itself. The CCP supposed to start this reform on its own since the 1st of January, 1990 and it justified it in its resolution “On Complex Transformation of the Economic Mechanism in the Czechoslovakian Socialist Republic and its Guarantees” in December 1987, while saying that “(…) it is necessary to provide for new quality of growth of the GDP which is a condition for a better satisfaction of real people’s needs (…) The results (…) of analyses clearly confirm that without a qualitative improvement (…) a space for the necessary changes (…) in a development of production forces (…) cannot be opened and, therefore, a space for social objectives of our society.”

The reform designed to reverse the drop in a total increase in production and productivity of labour considered the cause of the problems in defects of planning and state management and in a lack of motivation of companies (both management and employees). The reform’s pillar was a law on state companies that were to become independent economic units with their own economy and with limited central financing, subsidies and a plan given by the State, which was hereafter to play only a role of a framework: to prognosticate, to define a goal of the national economy, whose implementation, however, was to depend on individual companies. Foreign trade was to remain mainly in the hands of the State, but a part of the profit in foreign currency was to go directly to the enterprises. Foreign investors were to be allowed to enter in a form of joint ventures, where majority of Czech capital was to be preserved. Mainly the sector of service was supposed to be supplemented by allowing private business.

This reform, however, boded ill for the proletariat. An attractive bait of self-management laid by the government might have been enough to partially pacify troublemakers, as it in the “Directive to Ensure a Complex Reconstruction of the Economic Mechanism” approved in 1988 guaranteed a “participation of working collectives in decision-making process on essential issues of economic and social development of an organization (…)”. But this “Socialist self-management”, which would be based on organisations of the already existing National Front and especially trade unions (the Revolutionary Union Movement, RUM), under whose competence were to be, for instance, elections of directors, all this was nothing else than just a step towards a self-management of the same exploitation and poverty.

Moreover, proposals aiming to increase the motivation of workers to step up productivity (that is to say to increase their rate of exploitation) were much more important to this reform. The economy was supposed to provoke “a rush for crown” (the Czechoslovakian currency) and to stimulate a growth in consumption particularly of “luxurious” goods (such as colour TV sets, walkmans, the first PCs, “real jeans”, etc). The reform took into account gradual liberalisation of already increasing prices, only prices of basic and strategic products were planned to remain regulated. Tuzex shops, selling Western goods for special foreign currency exchange vouchers, were blooming. The bourgeoisie and its flunkies were supposed to be no more ashamed of luxury they had been enjoying and special health facilities called Sanops or specific stores with all assortments available only for the elite became a symbol of this new social “peace”.

General worsening of living conditions, low nominal wages, reduction of indirect wages, increasing in the rate of exploitation, lack of consumer goods, advancing environmental disaster, etc., together with total bureaucratisation and idiotisation of the society, all this materialized itself in a general dissatisfaction of the proletariat, in a disgust at the ruling party and its flunkies. This dissatisfaction, in addition to the “economic” reasons, became a cause for the necessity to carry out the political and economic reform. However, it didn’t turn into an independent activity of the working class in Czechoslovakia, the class didn’t come out against the regime as a class and didn’t self-organise the struggle against exploitation and exploiters. It didn’t happen, partly because this dissatisfaction of the proletariat was debilitated by the pro-capitalist dissent organised in the Chart 77[1] and other organisations, where the proletariat got organised together with its future exploiters, under mottos alien to our class and around bourgeois programmes. But first of all, the proletariat itself also reproduced this programme, as well as it reproduced the social relation wage labour-capital on a daily basis at work. No such ruptures appeared in this process, which would produce such a level of class struggle which could lead to a break with the bourgeois programme.

The attempt of the bourgeoisie to maintain the current rate of profit by way of double tactics – by increasing exploitation of the proletariat and by a removing one of its factions advocating an obsolete and inefficient administration of capital, which had become an obstacle for further development, was at the end of 1980s simply complemented with workers’ dissatisfaction and its pursuit of removing those, who organised their poverty and a lack of all the possible commodities.

This happened neither by accident nor because of a pernicious influence of bourgeois propaganda. The proletariat and the bourgeoisie are both personifications of two poles of capital as a social relation – labour and capital. These opposed poles are in a mutual relation: one requires and produces the other. Convergence of the bourgeois reformist effort and the dissatisfaction of workers in November 1989 was, therefore, only a logic result of the crisis of the Stalinist shape of the labour-capital relation. The crisis required restructuring and, under the given historic circumstances, it gave to a proletarian effort to gain better conditions of living a reformist content (the effort of the proletariat to get an improvement in conditions of living didn’t contain subversion and overcoming of capital as a social relation, but on the contrary it contained reproduction of the relation labour-capital). In other words, it was among others the dissatisfaction of working class itself, what had produced the pro-capitalist dissent and the reformists in the ruling party and which had at the end of 1980s laid a trap in which were proletarians finally entrapped in November 1989. The content of this dissatisfaction was actually not only the rate of exploitation as such. The workers were to a large extent discontent also with difficulties in reproducing their labour power, that is to say problems related to inadequacy of services and consumption. The general expression of this mood was hankering after the Western consumer society and the omnipresent fascination by commodities from behind the Iron Curtain. Workers in certain sectors also became angry due to rumours about possible layoffs and a renewal of official unemployment linked with the governmental reform forthcoming in 1990.

Demands for democracy and human rights, an economic reform, a higher volume of consumer goods and greater availability of services, etc., all those demands, which individual proletarians paraded with during the Velvet “Revolution”, were thus not inserted in their mouths only by bourgeois propaganda, but rather by a lack of rupture with capital and with capitalism as a bourgeois project, the rupture which was certainly not on the agenda in November 1989.

Despite all that, the bourgeoisie continued to ensure through propaganda that the final form of restructuring would be really profound. The historic interest of the proletariat is to destroy capitalism as such. However, at that moment, this interest didn’t materially and immediately emerge for our class. The proletariat, therefore, could not recognise it and instead it acted completely against this interest. It acted in accordance with the reformist opposition, which only wanted to change the management of capital and was always clear about that: “We don’t therefore want to set up our own programme of political or social reforms or changes, but we want to lead a constructive dialogue with the political and state authorities on our field of activity. We are against hateful fighting, witch hunts, new divisions, revenges and vengeances. We are for a democratic debate in an atmosphere of working cooperation of all citizens and all social forces. We know that a complete agreement of everybody with everybody is never possible, and we even don’t think that it would be useful. However, we believe that even opponents can mutually respect each other as people and as citizens and that they can look for what they may agree about in a calm debate not tinged with passions or bitter memories. Following all the tragic events and turbulences of recent decades, we can see the only perspective in a real national reconciliation on a democratic basis”, declared Chartists in 1987, for instance.

The Civic Forum revealed a bourgeois character of its programme even more concretely in 1989: “This crisis is an evidence of ineffectiveness of the current political and economic system. Almost all the mechanisms necessary for an ability of our society to appropriately respond to changing internal and external conditions have been removed“ (…) “Monopoly of the CCP in filling all important posts creates an unfair vassal system paralysing the society as a whole.” In other words – let’s build free market and share the power with us – that was the genuine project of reformist forces of capital, whether represented by the Civic Forum with its declaration: “We don’t want to ruin our economy. On the contrary, we want it to work better”, or by reformists from the CCP, Lubomir Strougal and Antonin Kapek, for instance, who came out with a similar idea of an economic reform and changes in the society in March 1987. And the proletariat, unable to formulate its own programme, as unable to constitute itself as a class, which would against any reform stand for destruction of the production based on exploitation and which would clearly postulate social revolution as the only way out of social and economic misery; this proletariat bore the bourgeois programme in its perspective and activity in November 1989, since it considered it as a solution for poverty and it took into the streets in the name of this programme. Our class was demonstrating, tinkling keys and singing national anthem and while trying to get rid of barbed wire collar, the proletariat itself finally put his head into a collar which was maybe made of velvet, but it served to the same purpose. It was once again the bourgeoisie and its allies who fastened this collar and who walked the proletariat to demonstrations, then to the elections and who finally tied our class again at the same kennel and the same miserable bowl of rinds. The vast majority of proletarians thus after the successful completion of the “Velvet Revolution” accepted the bourgeois motto that it is impossible to work in a socialist way (that is to say to work at the old rate of exploitation) and to live in a capitalist way at the same time (that is to say to live in a consumer society).

The Civic Forum, as an organisation of capital, however, did not hesitate to prevent any possibility, albeit at that moment only hypothetical, that the proletarian revolutionary programme could be formulated. It immediately proclaimed itself as a “real representative of the critically thinking Czechoslovakian public” and “the only factual representative of people’s will”. And it also tried to hedge against potential explosions of proletarian rage, which could go adrift its control: “We are interested in a pragmatic procedure and not in violence. We don’t want rudeness.” (…) “We ask all the citizens to behave temperately, tolerantly, democratically,” the Civic Forum appealed to the demonstrators. And at the same time, it clearly proclaimed that proletarians in the streets are only a backdrop, even if a necessary one: “(…) state power representatives claim that the problems of the country cannot be solved in the streets. That is exactly what the Chart 77 has been claiming since thirteen years. The Civic Forum is ready to immediately negotiate with the power elsewhere than in the streets. Therefore, it is not up to us, but up to them, whether democracy in our country will be born in an excited atmosphere of a square or quietly at various workplaces.”

„No one has ever seen such a revolution, which would take place in such a silence as the last one; for one week there was shouting on the Wenceslas Square[2] and some shouted even for two weeks. Euphoria lasted for three weeks, the anti-communist witch-hunt had the longest life, it lasted for half a year, until the elections, and it has a good hope to survive”, that is how Egon Bondy[3] commented the Velvet “Revolution”. His remarks are to a large extent correct. Those who in the hope for a better life participated in the power struggle of majority reformist forces of capital against a rigid bourgeois minority; those, who were enthusiastically freezing for a few days on squares, where Marta Kubisova sang the national anthem together with Hana Zagorova (a scene repeated some days later by Karel Kryl in duet with Karel Gott)[4] for them in order to signify a “historical compromise”; all those have never actually left their places in factories, shops and schools, where they continued to transform their lives into capital that was hereafter to be managed by their former “friends” from the opposition movement. Nevertheless, they played a crucial role in this movement, whose success was from the beginning based on the fact that their perspective and activity would not go beyond a perspective and activity of labour for capital. This role was crucial, because without their active participation the reform would simply be impossible.

3.

The misalliance of proletarians and the reformist bourgeoisie was a necessary historic product and a precondition which allowed the realization of the economic and political reform. Reformist factions of the ruling class knew it already in 1960s and that is why authors of the economic reform of that time themselves advocated “strengthening of critical attitude of the public against stupidities of planning system” and “obtaining mass support for forthcoming systemic changes”, and why they went round factories and enterprises with their presentations and explanations. And the capitalist opposition of the Chart 77 knew it as well, when in 1987 in its “Word to Fellow Citizens” published a sop seemingly standing for the interests of the proletariat: “Our country is supposedly ruled by the working class. This formal affirmation has never been in such a frightening contrast with reality as it is today. Superior political officials travel round this country surrounded by police guards in cars with bullet-proof glasses and with an immoral, absolute right of way. (…) They have their consumer benefits, special suppliers, special services and special health care, special and mysterious incomes. Their power gives them a great many privileges and in circumstances, when it is for normal citizens so complicated to arrange or to get so many things, for them it is nothing else than a matter of one telephone conversation; even to make their less hardworking child to pass all exams at university without any problems.” (…) “All of us can immediately start to tell the truth since tomorrow. (…) And not only the truth about common mess we see around, in the production, in shops or services, but also the truth about its causes. About bad managers, who can – supported by their unconditional political loyalty – commit any damage. About a non-flexible way of economic management and decision-making. About delusiveness and formality of plans and about pointless performance of their endless series of often completely opposite indicators. About the incredible inability of centrally managed production to respond to living needs of the society, about the incomprehensible but tolerated loses of the largest industrial enterprises and about a waste of energy in inefficient industrial sectors. And, of course, about the terrible monster of bureaucracy, pigging such a large part of the outcomes of human work and in the same time making this work complicated and wasted.” Further comments from the same document, however, immediately put this statement in its place: “We believe that a peaceful resistance against all the evil, tolerance, politeness, openness to truth and different points of view and patient persistence, these are the best tools, our society may use in the forthcoming struggle for its emancipation, for a social reconstruction and democratic order. (…) We call for nothing but courage to become citizens in full, creative and the strongest possible sense.”

Even the reformist bourgeoisie was, however, aware of the danger, which could hypothetically come from the proletariat. “If we only waited that the social contradictions deepen so that the catastrophic course of events enforces a change, we would cut our own throat: we all would pay for their deepening and unforeseeable impacts of an explosion which could come one day”. Once again the opposition was in accordance with the reformists in government: “(…) if we did nothing, the street itself would deal with it in two years,” told the PM of Czech government Ladislav Adamec in June 1988 to the General Secretary of the CCP Central Committee, Milous Jakes.

All these and various other “leaders” were afraid of the street and, therefore, they were trying to lead it and to direct it. That indicates a fact that, when proletarians started to move, it was a little practical expression of class antagonism, a weak manifestation of tendency of the proletariat to constitute itself as a class against capital, the tendency which was, however, speedily annulled by the civic perspective, by the bourgeois perspective of a political revolution. The question obviously is why the proletariat didn’t constitute itself as a class at least partially aware of its historical interest. Why our class didn’t reach the point of rupture with the reformists? Why it didn’t oppose both temporarily united capitalist forces? But it would be completely a-historical to base an answer to this question on a comparison of the “revolution” in 1989 with the revolutionary wave of 1917-1921 and to enumerate what our class should do and did not do.

The proletariat finally went out to the streets in November 1989. It demonstrated, it was beaten up, it demonstrated again, it stroke and founded strike committees, it requested examination of the police intervention, it demonstrated again, it ridiculed the government bashaws and at the same time it zealously applauded to its false friends from the opposition, which already negotiated their seats in the government.

Ten days after the first demonstration 75 percent of proletarians participated in a two-hour “general” strike proclaimed by the Civic Forum. As well as today’s trade union dances, even this event had nothing in common with a real proletarian action and the reformist bourgeoisie manifested it clearly since the beginning when the Civic Forum stated that: “the proclaimed general strike on November 27 is a political protest strike and does not pursue other objectives,” and it proposed a set of measures guarantying that “the strike would not cause material or other damages”. To avoid possible problems with strikers depressed by laughable course of that “come out of the people”, the opposition faction of the ruling class came the same day with other slap across the face of the proletariat: “The Coordination Centre of the Civic Forum proposes to put an end to the national strike movement since November 27, 1989. The way we are now able to finish the strike is the way we will be able to start it again.”

But even other things happened.

Despite the fact that Obrana lidu[5] in the name of the Czechoslovakian People’s Army claimed that: “(…) we are ready, together with workers, peasants and intelligence, to defend and save achievements of socialism”, conscripted soldiers of a compulsory military service, since November 18 isolated in their barracks from the outer world, stood up for striking students immediately after they received some information about the movement and forbid themselves to be deployed against the demonstrators. A confrontation between those, who wanted to violently suppress the movement, and those, who refused to be a tool of this repression, didn’t result in an open conflict, but we can call it one of the decisive moments of November 1989. Even in the form in which it materialised itself, that is to say limited to the lowest level of its practical expression and unable to be further developed in the given moment, the position of the conscripts represented a certain degree of decomposition of repressive forces.

We can see this decomposition of the army and the police and other repressive state forces in proletarian struggles all around the world, last time, for instance, in Argentina in 2001, when the rebels were joined by many policemen and soldiers, since they were hit by the economic collapse and the resulting perspective of miserable existence in the same way as those against whom they were supposed to intervene. The proletarian movement in China was in the spring of 1989 joined by entire army regiments originally despatched to slaughter it, because neither the army, divided into officers’ elite benefiting from all privileges and ordinary soldiers, drilled, poorly fed and accommodated in inhuman conditions, avoided the class confrontation. Soldiers repressing mass demonstrations and riots in many provinces and cities were confronted with proletarian cordons calling for fraternisation and preventing their progress. Thousands of soldiers deserted, burning convoys of tanks and military trucks, and together with proletarians they took up arms against loyal parts of the army. Despite the fact that this revolutionary-defeatist movement was crushed by a repression, it had showed to the bourgeoisie that even soldiers remain only proletarians in uniforms and, regardless of all the oaths of loyalty to the state, they have still more in common with their class brothers and sisters in factories and schools, than with those who drive them against them.

When around 4.000 militiamen, supposed to attack striking high schools, universities and theatres, were brought to Prague in the night from the 21st to the 22nd of November, the strikers were ready to fight back – students of the DAMU[6], for instance, planned to build barricades in the school and they were preparing an escape route out of buildings for a case of a besiege. Although the order for the Popular Militia forces was finally withdrawn, the intention to defend occupied buildings by strength was a clear rupture with all the appeals for non-violence proclaimed by the reformist bourgeoisie.

And last but not least, students and actors who went round the factories, for instance in Prague, in order to gain some support for the “general” strike, assumed the tasks set up by the movement, because no movement can survive without expanding itself.

Ironically, all these proletarians, as well as many others, through their own activity elevated their false friends onto various offices and made the transformation of reproduction of capital and labour possible, when they had helped to promote the programme of its reform. It is its real content, that is a peaceful exchange of one management of capital for another, and not the fanciful image of freedom and paradise as it has been depicted by the media, what the legend of the “Velvet Revolution”, its popularity among the bourgeoisie all over the world, consists of. It provides the best example of how one faction of the bourgeoisie, shielded by mass support of the proletariat, can take over power from another faction without using violence or armed struggle.

The Eastern Bloc bourgeoisie smelt the risk, which could potentially come from a proletarian movement standing out of its control, as in the USSR, Poland, Romania and Yugoslavia the class struggles became a reality in various extent and various intensity and they even more complicated the possibility of resolving the critical situation. Bourgeois forces in Czechoslovakia were, therefore, immediately trying to direct proletarians towards their own interests. However, it was rather a fleetingly spotted or even only anticipated phantom of a proletarian struggle, and not a ghost of communism, what was haunting Czechoslovakia. The proletariat appeared under false flags of capital domination, and it was exactly our class who then raised these flags and who bore them until the victory by exactly that activity, which was a consequence of the then form of class antagonism and in which, therefore, appeared in a very weak and limited way – exactly the same as was this activity itself – a tendency of the proletariat to establish itself as a class against capital, the tendency materializing itself in the practical activity of historical class movement. Not only the ruling faction, but also the Civic Forum reacted to this trend immediately, but because its ghost dispersed by itself, their reactions were not very dramatic. The proletariat was satisfied by a few demonstrations, the ridiculous two-hour strike and a cooptation of bumbling Havel and his company, whose rate of “radicalism” corresponded to the mood of workers. The activity of the bourgeoisie was that easy to push through also because it partially followed the same “manoeuvre” used in the mid-1960s which also didn’t meet a practical critique of the proletariat.

Thus, the proletariat didn’t reach a sufficient degree of rupture with capital within the given historical form of its contradictory relation with capital; it didn’t come to such a level of class struggle which could lead to a break with the bourgeois programme and to a constitution of the struggling class. Therefore, the proletariat itself reproduced the programme of one of the capitalist factions (the reformist one); therefore, it further continued to daily reproduce the social relation of labour-capital.

The defeat of the Czechoslovakian proletariat in 1950s, re-confirmed by the “Prague Spring” and August 1968 and 1969, the impossibility of further reproduction of capital as a social relation on the basis of the “class compromise” originated in the second half of 1950s and later modified during normalisation, 1980s marked with stagnation and slow degradation: all this did not lead to an increase in the class struggle and, therefore, not even to a constitution of the proletariat as a class against capital. First visible manifestations of dissatisfaction appeared only in 1988. The consequence of these historical limits then was that proletarians (except for very weak expressions of the antagonism) could not overcome their existence as a class for capital and, therefore, the only possible perspective was not the revolution, but the reform. Thus, the capitalist opposition forces could quite easily convince the workers that the Western form of capitalism (at which they were looking up for at least 10 years, mainly in terms of consumption and thus implicitly in terms of rate of exploitation) is better than the Eastern “real socialist” one and that after a short period of tightening their belts a real improvement of living conditions would come.

Bondy predicted that the future of the new bourgeois order will be short: “It will soon start to throw itself from side to side like a can on a cat’s tail, tied to a cock-up of the world, which is divided into those who didn’t win while winning and now seek tooth and nail, where the victory fled, and those who always have the worst of it and those are always the poor all over the world. And when they will hold their ground, there will be troubles also here at home.” But he was wrong, at least in terms of time perspective.

This text cannot sufficiently answer a question why these troubles seem to be within distance beyond sight for the moment. But we can surely say that they will certainly come one day or another, because the conditions that will give a birth to them were already established. And the events of November 1989 contributed their part to that.

Class War Group

November 2009-January 2010


[1] To express ourselves more clearly, both the Chart 77 and the Civic Forum and others were without any doubt bourgeois organisations, which temporarily served to impose the then interests of capital. In the same temporary way they attracted also proletarians who organised themselves inside them. This fact, of course, doesn’t make bourgeois of any member of these and similar organisations. As well as there are proletarians, for instance, in trade unions, which are bourgeois organisation par excellence, there were proletarians also in the Chart 77 and the Civic Forum. Therefore, when we talk about the bourgeoisie of the CF or about the opposition bourgeoisie, we mean those who have been the ruling class according to their social function within the context of social antagonism, and not those who have been active members of bourgeois organisations, but according to their social role in capital they have been nothing else than the exploited, proletarians.

[2] One of the central squares in Prague – CWG’s footnote.

[3] Egon Bondy, a writer and a poet, an author of Total Realism school, a Marxist, a Maoist and a déclassé element, opposed the mainstream dissent, the Chart 77 and later the Civic Forum, claiming that it requires nothing else than a change of the ruling faction.

[4] Kubisova and Kryl represented those artists who were banned from public performances by the CCP after 1968 for their support for the Prague Spring, while Zagorova and Gott were pop music stars of the real existing socialism, both of them involved very much in propagating its ideology.

[5] Obrana lidu (People’s Defense) was the newspaper of the Czechoslovakian People’s Army.

[6] DAMU – Theatre Academy of Arts is a dramatic college in Prague.

Posted in Activity of the group - English, English, Topics - English, Velvet revolution - 1989 | Comments Off

Several Preliminary Thesis for Development of the Communist Critique of so called Democratic “Revolutions”

In the same way as ten years ago, the Czech bourgeoisie today, on the occasion of the twentieth anniversary of the “Velvet Revolution”, commemorates its victorious struggle for “freedom and democracy”, its triumphant campaign against the proletariat. In the same way as ten years ago, and for that matter in the same way as every year around this time, almost on every step and in every moment we can “indulge” in memories of this exploiters’ triumph over the exploited. The triumph, which is even sweeter because the defeated participated on their own defeat with a kind of naive enthusiasm and many will zealously celebrate their own beating even this year.

The Czech bourgeoisie doesn’t whoop it up alone. The worldwide bourgeoisie cantily dances in a dancing hall of the history along with the national one, while there is one and only banqueter sitting at the table – capital, which is the real and sole victor of all the revolutions in the late 1980s and early of 1990s.

The proletariat has no reason to celebrate, even if it is probably not aware of its defeat and even if it moreover considers it as its victory, like before it was not fully aware of where its activity was going to and why, like it was unable to discriminate what provided its movement with wings and what was on the contrary its ball and chain, and like it was not often aware of both very existence of the movement and of itself as a class.

I.

However, we can speak about the proletariat and its defeat only at a certain, let’s say historical, level of abstracting the events of 1989. This defeat actually didn’t consist in repressing the class movement, because in the Eastern Bloc at the end of the 1980s the proletariat in no way constituted itself as a class against capital and therefore it was not even defeated as a revolutionary force. There was neither a case of social revolution, nor a case of a situation opening an infinite number of possibilities for further development including the immediate intensification of proletarian struggle. It was the exact opposite.

Economic and political liberalisation, that is to say restructuring of capital and its management, which was the real meaning of democratic “revolutions” in the Eastern Bloc, was in fact contained in the very activity of the proletariat. In the same way as the Stalinist ruling class believed during the fifties that it was really building socialism and workers’ state, because it had eliminated the old private-ownership based bourgeoisie and production relations, it had temporarily subjugated the law of value and it went on developing means of production and capital in a socialized way, to some extent the proletariat also trusted this Stalinist experiment as it considered it as de facto fulfilment of its pre-war social democratic ideals. Not even the fact that our class all around Eastern Europe rapidly clashed with those newly established regimes over the rate of its exploitation and these clashes were repeated almost periodically, resulted in a revolutionary refusal of the proletarians’ position within the Stalinist model of capitalism.

Therefore, it was not only the bourgeoisie, limited by the Stalinist shell in its possibilities to realize a sufficient rate of profit, who felt the need to reform capital at the end of the 1980s. The proletariat did too. A certain awareness that the then situation was “blocked” and the idea of solving it out by a reform existed both on the side of the ruling class and on the side of labour, to the extent to which it existed rather as a class for capital than a negation of its own being, as a class against capital. Bourgeoisie didn’t evil-mindedly set up ideological tricks and traps in order to prevent the proletariat from becoming conscious of itself and claiming its own historical programme. It was a historically specific interaction of labour and capital, what led to a social situation in which our class acted rather as a labour for capital and what produced its defeat. It was not the communist revolution what was on the agenda in 1989, but just a liberal reform.

II.

Nevertheless, one of noticeable characteristics of the then historical motion was, in all the countries of the so called Eastern Bloc, dissatisfaction and anger of the working class against its living conditions and especially against a perspective of their further worsening. Against a perspective which was slowly but surely turning into reality as the need to restructure production and to open a way for more effective valorisation of capital freed from obsolete and counterproductive regulations of “socialist” economy became more and more obvious. A perspective which was coming hand in hand with Perestroika and other reforms which brought in their train increasing rate of exploitation and removal of the unspoken inter-class compromise: “we pretend to work and you pretend to pay us”. In different countries of the Eastern Bloc this dissatisfaction materialized in different ways. While in Romania, for example, it turned into a mass proletarian explosion, in Czechoslovakia this explosion existed only as in reality very limited, even if hypothetically possible, eventuality, which the bourgeoisie and its allies initially quite worried about .

III.

Destruction of Stalinist economic and political management of capital had of course also other causes than just inner problems of the regimes. The collapse of the Stalinist model was also imposed by increasing interconnection of Eastern Bloc countries with the world market, which revealed this type of administration of capital as completely non-prospect archaism sinking into always deeper crisis.

Following completion of its reform, the bourgeoisie topped off its victory through proclaiming “the end of history”. This was to describe that the world had run out of all possibilities to change itself, because all the chances had failed. “The end of history” should mean that the time, when the working class was in its youthful levity trying to get rid of its wage chains, is over, and that an adult and reasonable proletariat came back under wings of its exploiters after it had understood that all of its previous attempts to escape the capital had failed, as it was elucidated by all the Gorbatchevs, Walesas and Havels. “Hasn’t the proletariat experienced the life in ‘communism’? Hasn’t it understood that it is just an atrocity? Wasn’t it finally eliminated by proletariat’s own activity?” This “end of history” has been a part of ideological mystification of history designed for managers of capital to grasp and justify their domination. Stalinist bourgeoisie called the exploitation inflated to the utmost degree a realization of “socialism” and it described the repressive apparatus which was supposed to organize this exploitation (and which repressed several waves of class struggle) as the “workers’ state”. The new bourgeoisie proclaims Stalinist capitalism to be criminal communism, which has imparted to the reform of the capital relation begun in November 1989 a revolutionary aureole and has made the best representatives of the transformation proper mythic heroes.

IV.

As we have already said, proletarians have no reason to celebrate, no matter what they think. And that is why the current bourgeois ado about this “revolution” is worthy not only of our disdain, but especially of our attention and critique. Not only because we consider it necessary to oppose the disgusting propaganda rewriting the history according to the needs of the ruling class. Not only because the fall of the Eastern Bloc poses a serious challenge for development of the revolutionary theory, for a more thorough grasping of capital as a social relation and all further implications. But also in the context of today. Twenty years ago the proletariat helped capitalism to get over one of its periodical crises through accepting in the name of democracy all that what it had been refusing (in different countries in various ways) when it was imposed on it in the name of “socialism” – worsening of living conditions, increasing rate of exploitation, unemployment, poverty, slow dying under the dictatorship of capital… Today, in the time of another crisis, our class can once again help capitalism to survive at our expense or it can ring its neck. The proletariat can get drunk at the party celebrating its defeat, or it can burn the banquet down.

V.

It is not in our possibilities to write down everything, what should be said about the events in Czechoslovakia and the entire Eastern Bloc in the late 1980s. Not even if we limit our interest in accord with those above sketched theses. Nevertheless, the history from the point of view of the proletariat is not being written in order to be published in thick volumes of university publishing houses, but to become a part of its historical programme, to become a clue for its further struggles. That is why we would like to publish in the near future as a contribution (even if not a complete one) to history of our class several texts dealing with this issue: our own devoted to Czechoslovakia and some translations devoted to other countries of the Eastern Bloc. All of them have one thing in common – the class point of view, although even in this framework different interpretations and conclusions can appear.

As we have already mentioned, the proletariat didn’t constitute itself as a class against capital in Central and Eastern Europe at the turn of 1980s and 1990s. Thus, from its activity or rather inactivity we can hardly draw some real lessons what our class should have done or shouldn’t have done. The merit of these texts is rather a development of theoretical instruments which will allow us to move in the class analysis of the history further. In the same way, these contributions are worthwhile for opposing bourgeois propaganda and interpretation of history with a class view of events and their interpretation, which is not based on ideology, but on analysis of inner contradictions of capitalism – labour and capital.

Class War group will be obviously glad for any attempt to reveal real essence of that historical motion made by any militant or a group who would like to share it with us. All that in defiance to all senile dissidents, bootlicking academics and decent citizens!

Class War Group

January 2010

Posted in Activity of the group - English, English, Topics - English, Velvet revolution - 1989 | Comments Off

Leták k mizérii soudobého studentského života

Komentář TV

Nedávno jsme obdrželi leták Mizérie studentského života, který se nyní rozhodujeme publikovat. Jeho obsah považujeme za vyjádření naší třídy, i když se svými limity. Leták se podrobně zaměřuje na různé stránky života studujících proletářů, ale činí tak na úkor zobecňujícího shrnutí třídního antagonismu  kapitalistické společnosti, kterému je v textu věnováno jen málo prostoru. Namísto jasného vyjádření toho, co kapitalistický třídní konflikt znamená a jaké má pro proletariát praktické implikace, se zde pouze rozpačitě pochoduje kolem horké kaše. Jako kdyby leták nechtěl “kazit” studentské proletáře, ke kterým se obrací,  prostým vyjádřením, že skutečně jsou proletáři. A to i přes skutečnost, že si jeho autoři tento fakt očividně uvědomují. Podobně leták kritizuje různé podoby sociáldemokratismu, aniž by proti nim stavěl jasnou komunistickou odpověď, omezuje se na  “kolektivní boje (…) mimo jakákoliv zprostředkování”. Oproti těmto problematickým místům na obdrženém letáku oceňujeme pohled na vzdělávací proces jako na produkci více či méně kvalifikované pracovní síly, stejně jako pokus přenést se přes bariéry separující jednotlivé složky proletariátu, které v třídních bojích tak efektivně slouží buržoazním zájmům.

***

Nechybí nám knihy, ani reformy studentského života, ale vlastní život!

Při povinnostech do školy mnozí z nás makají, aby mohli vůbec chodit do školy. Skloubení obojího nezajímá nikoho – ani v práci ani ve škole. Do nudné školy chodíme s nadějí, že díky titulu získáme společenské uznání, nebo obstojíme v konkurenci o lépe placené zaměstnání. Je to zhodnocování kapitálu, které vymezuje jakým způsobem si konkurujeme, jaké potřeby jsou standardní, jaké vzdělání jsme si nuceni volit, v jakých sektorech ekonomiky se snažíme uplatnit, abychom se uživili a začlenili se do této společnosti!

Ve škole se necháváme krmit mnoha prorežimními tlachy. Například antirasistické přednášky voyersky konzumované bílými studenty trapně zakrývají buržoazní kulturu univerzit a dynamiku třídní společnosti, na jejímž dně skončila řada Romů. Nejrůznější socdemácké kritiky jsou totiž součástí pluralistického spektáklu idejí. Občas se sice na školách vyskytne podvratná kritika, ale je ihned kooptována jako výjimka potvrzující rutinu demokracie a radikálům je umožněno se vypovídat aniž by něco ovlivnili!

Školou jsme vychováváni k pracovní disciplíně a loajalitě k řádu! Skrze systém vzdělávání nás má stát pod kontrolou. Ve škole se podřizujeme paternalistickému autoritářství nebo konformitě vynucované jemnými praktikami. Každý sektor školství si systematicky tvaruje pracovní sílu podle oboru. Na učňáku se oceňuje zručnost budoucích děladel a na vysoké se většinou cvičí odpovědnost k plnění dlouhodobých úkolů nebo formální a vědomostní dovednosti. Lijeme si do hlav předepsané učivo, protože si jeho prostřednictvím zvyšujeme svou šanci na lepší práci. Učivo je však často odtržené od našich zájmů, zkušeností a bezprostřední užitečnosti. Seberealizace mimo rámec reprodukce systému je ve školství minimální. Není možné učinit školství imunním vůči kapitalismu pomocí demokratizování škol, ale je třeba ho zničit spolu s kapitalismem!

Bez vyhlídek na dosažení alespoň životního standardu (např. v oblasti bydlení) našich rodičů nám někteří rodičové vytýkají neschopnost se zavčas osamostatnit…Lidumilní spolužáci z buržoazních rodin však vidí současnou situaci pozitivně!

Mizerné mzdy na brigádách se nezvýšily již několik let a kromě buržoustů se na nás přiživují i zprostředkovatelské agentury. Námi vykonanou práci prodává zaměstnavatel za víc než kolik nám zaplatil a takto rozmnožuje zisk a majetek firmy. Svojí prací zálohujeme šéfy, kteří nám většinou zaplatí až za týden či za měsíc. Reprodukujeme vlastní odtrženost od prostředků výroby a nutnost opakovaně prodávat vlastní pracovní sílu. Odcizená práce, vykonávaná tak jak šéf píská, je pro nás pouze prostředkem a její výsledky se obrací proti nám – od indoktrinace ve škole až po zboží, jež si kvůli obdržené mzdě nemůžeme ani koupit. Kapitál je totiž tím větší nakolik zaměstnavatel ušetří na pracovní síle!

Jako třída existujeme a konzumujeme, jsme zaměstnáváni či propouštěni, dle potřeb zhodnocování kapitálu. Někdy jsme coby brigádníci využíváni jako konkurence pro stálé zaměstnance. Někdy jsme nuceni brát práci načerno, kterou nám občas nezaplatí. Příplatků za práci o svátcích, v noci či o víkendech se dočkáme málokdy. Od nestudujících prodavačů pracovní síly se o moc nelišíme a na brigádách vidíme nevábnou budoucnost, která jednou zcela zaplní náš život! Pevně daná dělba práce však separuje celou společnost. Činí například akademika arogantním vůči manuálně pracujícímu – a ten si zase stěžuje na praktickou nepoužitelnost teoretických okecávačů z univerzit!

Vzájemná konkurence podnikatelů je nutí k neustálé snaze socializovat náklady a privatizovat zisky – ke snižování přispívání na veřejné výdaje, nebo naopak k úsilí o daňové úlevy a státní injekce do svých podniků, což dále navyšuje konkurenci mezi námi a pomáhá buržoustům snižovat mzdy, rozdělovat nás a udržovat nás disciplinované! A tak se někteří pracující dívají skrze ideologické brýle buržoazního zájmu na nás studenty jako na vyžírky státní kasy, protože jsme ziskoví (pro tzv. národní ekonomiku) jen částečně a ne hned. Jiní studenti závidí přidělené koleje studentům ze zahraničí. Za kopírování a tisknutí vlastních věcí platíme část firmě zastupující autorská práva hrstky autorů. Jsme nuceni si kupovat povinně čtené knihy, o jejichž obsah nestojíme. Současně se všeobecným zdražováním na nás stát postupně přesouvá náklady na studium. Do školy by však většina z nás nechodila, pokud bychom měli jistotu, že se uplatníme a získáme i jiným způsobem informace a dovednosti k činnostem, jejichž vykonávání by nás bavilo. Útok na naši životní úroveň sahá od zdražování jízdného až po pokusy zavést školné.

Konkurence o pracovní místa probíhá již během studia. Někteří z nás si zvyšují pracovní šance hromaděním titulů, certifikátů, apod. Další si pilují dovednosti účastí na školních soutěžích a projektech. A to někdy i s očekáváním, že zvýší prodejnost své pracovní síly tím, že si tuto aktivitu zanesou do životopisu. Jiní se zdarma účastní nebo brigádničí na banálních výzkumech nebo jsou asistujícími poskoky profesorů. Další si cíleně vytváří síť známostí mezi vyučujícími, aby se dostali k jejich zkušenostem nebo si zvýšili šanci na zaměstnání na univerzitě. Jiní si budují místo ve firmách již při studiu, aby v boji o solidní zaměstnání obstáli. Tito dříči, kteří předstihli ostatní díky lepšímu zázemí v rodině nebo kvůli neochotě mnohých proletářů se účastnit krysích závodů, jsou pak představováni jako příklad kariérního úspěchu. Nikdy však nejsme dost dobří a jsme nucení se kvůli zhodnocování kapitálu někam hnát!

Možnosti našeho jednotlivého uplatnění závisí, nejen na poměru sil mezi třídami, ale především na aktuálním počtu a druhu nabízených pracovních míst, které kapitál vytvořil za účelem svého zhodnocování. Přetahování o hranice lidskosti však skončí jedině zrušením soukromého vlastnictví, zrušením dělby práce a výroby pro směnu, kdy se nebudeme dělit na profesory a studenty, na šéfy a zaměstnance. Volnočasový konzum i frustrace v ubíjející práci a ve škole zmizí, když budeme produktivní přímo pro lidské potřeby a začneme rozhodovat o podmínkách výroby i vzdělání. Teprve změnou společenských vztahů můžeme vytvořit lidskou komunitu, která nebude rozdělovaná protichůdnými zájmy!

K tomuto cíli můžeme dojít jen skrze kolektivní boje, kdy budeme usilovat o přímé uspokojování svých potřeb mimo jakákoliv zprostředkování, jakými jsou peníze, studentské parlamenty či akademické senáty nebo odbory, jež se nás snaží vždy zkrotit a zatáhnout do nekonečného vyjednávání o formě stávající mizérie. Při řešeních svých problémů musíme zahodit dosavadní role studenta, učitelky, nezaměstnaného či uklízečky a hájit společně své zájmy napříč pracovištěm, komunitou a školou s cílem podvrátit dosavadní vztahy směny a vykořisťování!

MUSÍME ZMĚNIT VZTAHY, KTERÉ JSOU PŮVODCEM NAŠÍ MIZÉRIE!

NEBOJUJME ZA LEPŠÍ ŠKOLSTVÍ, ALE PROTI ŠKOLSTVÍ!

NEBOJUJME ZA SCHŮDNĚJŠÍ VYKOŘISŤOVÁNÍ, ALE PROTI VYKOŘISŤOVÁNÍ!

komunikee@gmail.com

Posted in Blog - česky, Čeština | Comments Off

„Sametová revoluce“: Relativně otevřená partie?

Události listopadu 1989 nepochybně změnily život dnes již české a slovenské společnosti a porozumění jejich obsahu je podstatným prvkem pro chápání přítomnosti. Na rozdíl od KPK se nedomníváme, že by se místní „radikální levice“ vyhýbala analýze těchto událostí[1]. Pokouší se však o ni v souladu se svojí podstatou: protože sama je krajní levicí buržoazního politického spektra, nelze od ní očekávat revoluční kritiku kapitálu jako společenského vztahu. Česká a slovenská krajní levice je sice ve svých formách rozmanitá, ale obsahově je pokračovatelkou sociální demokracie jakožto historické tendence reformovat kapitalismus. A proto se jak u levičáckých „anarchistů“, tak u trockistů setkáváme s kritikou minulého režimu, která je jednoznačně založena na jeho nedemokratičnosti a na vizi demokratického plánování (ať už skrze stát nebo třebas komuny). Otázka třídního charakteru „reálného socialismu“, která byla vždy klíčová při polemikách anarchistů proti trockistům, kteří jej povětšinou za třídní společnost nepovažují, nebyla otázkou kritiky výrobního způsobu jakožto obsahu jemu odpovídajících forem společenských vztahů, ale opět primárně kritikou hierarchických vztahů nadřízenosti a podřízenosti, tudíž opět otázkou demokracie. Lze se potom divit, že jak například trockistická Socialistická alternativa Budoucnost, tak „anarchistická“ ČSAF považují listopad 1989 v podstatě za nedotaženou revoluci? Vždyť demokratický obsah této buržoazní politické revoluce je jejich vlastním obsahem! Jen to chtělo demokratizovat víc a pořádně, a proto při výročích mohou klidně periodicky volat: „Opakovat, opakovat, opakovat!“

Brožura KPK je cenným příspěvkem ke snaze o skutečnou třídní analýzu „sametové revoluce“, a to ze tří důvodů. Zaprvé proto, že se pokouší neukládat historická fakta na Prokrustovo lože ideologického rámce a nehodící se osekat či přehlížet. Zadruhé proto, že byť se při nahlížení těchto faktů zaštiťuje poněkud vágním termínem „marxistická metoda“[2] (za tu se označuje kdeco, včetně trockistického ideologizování), lze podle způsobu, kterým funguje, její metodu snadno identifikovat jako jistou podobu dědictví historické ultralevice (v podobě meziválečných komunistických levicí, italského operaismu a autonomistického marxismu), která se vymezovala jako kritika a snaha překonat prokapitalistickou nejapnost krajní levice. A zatřetí proto, že její brožura je empiricky poměrně bohatým a zdařilým shrnutím přinejmenším politického dění listopadu 1989. S přednostmi ovšem souvisí i obecné meze této brožury, na něž se podíváme nejprve, abychom si pochvaly mohly nechat až na závěr a zbytečně čtenáře neodrazovali od její četby, protože nepřečíst si ji by byla chyba!

Slabiny

Jestliže KPK a (jak je patrné tak rovněž) Mouvement Communiste reprezentovaná konkrétní podoba „marxistické metody“ jim umožňuje vyhnout se tomu nejhrubějšímu ideologizování společenského pohybu na sklonku existence východního bloku, domníváme se, že je zároveň vede do jemnějších ideologických pastí buržoazního myšlení. Hned do dvou z nich nešťastně upadají, ještě než začnou své dílo psát.

Zaprvé, když v „Úvodu“ předpokládají existenci „neutrálně historického hlediska“[3], z nějž se odmítají na listopad 1989 dívat. Domníváme se, že se KPK spíše neobratně vyjádřili, ale přesto musíme k této představě říci, že co se jeví jako neutrální hledisko dějepisce a co se za ně pyšně prohlašuje, vzniká jako produkt třídních vztahů kapitalistické společnosti, za jejichž horizont nemůže uniknout, nemůže se nad něj povznést. Je tedy nutně hlediskem subjektivním: buď buržoazním, nebo revolučně proletářským.

Druhá, tentokrát již zcela reálná, past sklapne, když se KPK rozhodnou zabývat se pouze politickou rovinou onoho společenského pohybu, jak sami říkají omezit se na „samotný proces předání moci v listopadu/prosinci 1989,“ a tudíž odhlédnout od „globálního a širšího historického kontextu“ a od ekonomické roviny.[4] Omluvné poukázání na „náročnost tématu“ sice velmi dobře chápeme (ani v našich silách nebyla naprosto detailní a komplexní analýza), ale za evidentně přítomným, byť nevyřčeným, předpokladem, že celou otázku pádu stalinismu si lze celkem beztrestně takto zúžit, podle nás stojí nedostatky použité metody. Pro kapitalistickou společnost a tedy buržoazní myšlení sice separace mezi ekonomickou a politickou rovinou reálně existuje, ale není-li naším cílem politická ekonomie, nýbrž její kritika, musíme obě roviny vidět v jejich sociální jednotě. A podobně musíme překročit separaci mezi „národním“ a „zahraničním“ děním na základě globálního rozměru kapitálu. Protože však metoda KPK postupuje jinak, vytvořili sice plastický, ale přeci jen pořádně oříznutý obrázek, který je omezen v možnostech pochopit dějinný proces na konci 80. let 20. století.

Neblahé plody svého kopírování buržoazních dělítek (jež se zdá být pozůstatkem sociálně demokratického marxismu ala Druhá, Třetí i Čtvrtá internacionála) KPK sklízí pokaždé, když se snaží definovat obsah listopadového hnutí, předlistopadového disentu nebo Občanského fóra (dále jen OF). Analýza uzavřená na politické rovině nemůže dojít dál než ke konstatování, že se jednalo o hnutí/opozici s občanskou perspektivou, je a-třídní analýzou.[5] Byť se KPK pečlivě vyhýbá tomu, aby to řekla otevřeně, mezi řádky operuje s nepopiratelnou skutečností, že občanská perspektiva je perspektivou kapitalistickou a jako taková potřebuje své nositele – tedy společenské třídy kapitalistického výrobního způsobu, jejichž sociální praxi by vyjadřovala. Jedinou třídou, která však v textu existuje, je proletariát, o němž, jak vzápětí uvidíme, KPK rozhodně nepředpokládá, že by byl zdrojem této občanskosti. Vedle něj v jejich brožuře máme kromě vládních špiček KSČ, „příslušníky nomenklatury dostávající se skrze své angažmá v podnikových konglomerátech do pozic velkopodnikatelů“[6], disent a OF. Ti první se snaží „své bohatství ve formě peněžního kapitálu dále soukromě investovat,“[7] ti druzí spoutávají proletariát sametovou trikolórou, aby ho náhodou nenapadlo bouřit se. Ale proč to jak jedni, tak druzí dělají? Je snad jejich předlistopadová i listopadová aktivita nezávislá na protikladném vztahu kapitál-práce, a proto není výrazem třídní polarizace společnosti?

Kde a kdo byla buržoazie, či jakkoli jinak pojmenovaná vládnoucí třída coby personifikace kapitálu, jaká byla třídní povaha disentu a OF, to KPK neříká a neřeší, protože pouhá analýza politiky se nemůže sama ze sebe stát třídní analýzou. Aby zalepila tuto na „marxisty“ celkem zarážející díru, KPK čtenáři řekne, že pražské vedení OF bylo „orgánem zcela nedělnické kompozice“ (a disent taktéž).[8] Jenže je to, věru, vetchá záplata utkaná z toho nejhoršího workerismu (zde metoda KPK demonstruje své operaistické kořeny takovým způsobem, že se snad i původní italští operaisté lehce ošívají v hrobě). Byl konkrétně disent skutečně bez proletářů nebo se mluví o starých dobrých „solvinách“ jako sociologické kategorii? A chce se tím snad naznačit, že kdyby ve vedení OF bývalo bylo více továrních dělníků, všechno by vypadalo jinak, protože ti, když se dají do pohybu, nemohou reprodukovat buržoazní perspektivu?

Stejně bezzubou se analýza KPK stává, pokud jde o pád celého východního bloku. Dozvíme se jen, že SSSR se odmítal nadále vměšovat do vnitřního dění svých satelitů a jen tak mezi řečí na zcela odlišném místě se nám sdělí, že tam proběhly nějaké stávky. Přečteme si, že východní Němci prchali přes Československo na západ a že představitel polské „junty“ Jaruzelski doporučil KSČ, aby se naučila žít s politickou opozicí. Máme tedy indicie, že se něco dělo v celém východním bloku, ale ani sebemenší pokus uchopit a vysvětlit co vlastně. Důvod? Bez souběžné analýzy ekonomické roviny a místa „socialistických“ ekonomik na světovém trhu se podle nás o mnoho dál dostat nelze. Na tuto mez vlastní metody narážejí i KPK, když nutně přichází na otázku, proč vlastně přišla „Sametová revoluce“ a možná „vysvětlení“ nabízená výlučně analýzou politiky jsou více než neuspokojivá a evidentně by se jednalo jen o přežvýkání některého z buržoazních „vysvětlení“, která jsou tu v oběhu. Proto se KPK v těchto chvílích pokouší nakousnout otázku ekonomické roviny.[9] Je škoda, že odpovědi spíše jen naznačuje, protože se zdá, že může mít co říci. Rozhodně je možné konstatovat, že nakolik spatřuje podstatu minulého režimu jako kapitalistickou, trvá na nutnosti nahlížet jej skrze kategorie hodnoty a zboží (ačkoli její brožura na nich paradoxně nestojí) a naznačuje existenci krize na konci 80. let 20. století, naše pohledy se setkávají. Nezbývá tedy než se těšit na druhý díl této brožury, jenž má být věnován ekonomické rovině stalinismu. Zatím se čtenář musí spokojit s šalamounským konstatováním, že se jednalo o „změnu po proudu dějin“.[10] To je sice evidentní, ale ani v nejmenším to neodpovídá na otázku, „Proč?“

Poslední důležitá slabina „marxistické metody“ v podání (nejen) KPK se odhaluje při snaze uchopit úlohu proletariátu v listopadovém hnutí, čímž se znovu vracíme k obsahu a tedy i možnostem tohoto společenského hnutí. KPK si v tomto smyslu za cíl vytyčuje, „Primárně nám jde o to, pochopit, jak se podařilo polistopadové vládnoucí třídě zorganizovat změnu poměrů a svůj příchod na výsluní tak elegantně a sebejistě. Co scházelo na straně dělnické třídy, že pád stalinismu dopadl tak, jak dopadl?“ A již předem naznačuje, kudy se budou její odpovědi ubírat: „Vždyť přece uvolnil společenskou dynamiku, otevřel prostor, který byl do té doby monopolizován státem a stranou! Vždyť je přece boření starého vždy křehkou a potenciálně otevřenou a nejistou situací!“[11] A nakonec prohlásí: „třída nevyužila relativně otevřené partie a nedokázala do ní zasáhnout jako politicky nezávislá síla.“[12] Proč? Jako jeden z důvodů uvádí „úspěšnou strategii OF“, která se postarala o to, „aby se potenciální subverzivní, politická tvář proletariátu rozpustila v konceptu občanství a demokratických práv.“[13] Alternativním důvodem pak je blíže nespecifikované „ochromení stalinismem“: „etatismus, ať podporovaný stalinisty, trockisty či sociálními demokraty, je zbraní proti autonomii proletariátu.“[14]

S podobnými výchozími otázkami a představami o odpovědích na všemožná proč spojená s listopadem 1989 jsme na počátku psaní našich vlastních textů operovali i my. Jenže postupně jsme je shledávali zcela nedostatečnými, nic nevysvětlujícími, opomíjejícími důležitá fakta a nakonec i teoreticky chybnými.[15] Naprosto se s KPK shodneme na tom, že: „Jako třída se specifickými zájmy však dělníci a dělnice v listopadových událostech přítomni nebyli.“[16] Jinak řečeno, proletariát nejednal jako třída proti kapitálu. Možná sem tam někdo, velmi krátce a na velice nízké rovině něco takového naznačil (domníváme se, že vojáci základní služby a část studentů), aby se vzápětí svojí vědomou (v tomto případě, jak KPK správně říká, občanskou) perspektivou vrátil ke konání třídy pro kapitál. Tím, ale naše shoda končí. Jsme-li si totiž vědomi této skutečnosti, musíme podle nás všechny koncepty relativně otevřených leč nevyužitých partií nebo „příležitostí“, které si dělnická třída „nechala utéct“,[17] rovnou hodit do koše jako neužitečné a matoucí haraburdí a hledat příčiny „uzavřenosti“ oné historické situace. Co KPK dovoluje u oněch konceptů s klidem setrvat?

Je to jejich vlastní metoda, která protikladný vztah kapitál-práce chápe spíše jako protiklad dvou pólů: na jedné straně stojí kapitál a na druhé práce jako oddělené (tedy ve své podstatě autonomní) póly. Třídní antagonismus je potom pojímán právě jako protiklad dvou sobě vnějších pólů – v případě KPK již notoricky popisovaný a vysvětlovaný jako střet dvou cizích armád na bojišti nebo zápasníků v ringu. Jsou-li oba póly kapitalistického vztahu vnímány jako oddělené, neutváří se vše, čím jsou, jak a k čemu jednají, ve vzájemném protikladném vztahu, nýbrž se zdá, jakoby jim to bylo esenciálně vlastní. Nutně se jeví být obdařeny jakousi pre-existující přirozeností (historickou strategií): kapitál reprezentovaný buržoazií se snaží o svoji nadvládu za účelem vykořisťování práce a práce reprezentovaná proletariátem svému vykořisťování a nadvládě nad sebou vzdoruje. Jen na tomto základě revoluční přirozenosti proletariátu lze hovořit o jeho „politické autonomii“. Jak by jinak proletariát mohl dosáhnout „politické autonomie“, jakožto (pro KPK) nutné podmínky a předstupně komunistické revoluce, kdyby práce nebyla od kapitálu odděleným pólem a kdyby proces „autonomizace“ nebyl o návratu naší třídy k její revoluční přirozenosti? K čemu by jí „politická autonomie“ byla, kdyby v ní nenalézala sama sebe: své třídní vědomí, bojové organizace a revoluční aspirace? Jsou-li si práce a kapitál vnější a jde o to, aby proletariát skrze „politickou autonomii“ znovu objevil svoji revoluční přirozenost, pak důvody, proč se permanentně nenalézá ve svém přirozeném, autonomním, stavu, i podmínky, za nichž k tomuto návratu může dojít, jsou mu zcela vnější, protože jsou odvislé od jeho oponenta: třídy kapitalistů. „Otevřené situace“ pro budování „politické autonomie“ třídy pak hypoteticky existují permanentně a jediné, co je uzavírá, jsou výlučně vnější vlivy druhého pólu, kapitálu: třeba ideologické panství buržoazie, státní represe nebo konkrétně v případě KPK ekonomická krize jako perioda neumožňující zásadnější proletářský boj.

A právě vnější vlivy nám KPK předkládá jako odpověď na otázku, proč proletariát nevystoupil v listopadu 1989 za své vlastní historické zájmy: ďábelský machiavelismus Havlova vedení OF a záhadně demobilizující desítky let stalinismu (a potažmo etatismu obecně). Když v „Závěru“ KPK říká, že „Sametové revoluce“ vedla k vytvoření „moderní občanské demokracie s pestrou sítí občanské společnosti, která dokáže proletariát integrovat efektivněji (ale nikdy ne absolutně!) než rigidní stalinský režim,“[18] i přes ono zvolání, „nikdy ne absolutně,“ nutně vyvstává otázka, jakou politickou formu by podle KPK muselo panství kapitálu nabrat, aby byla pro rozvoj „politické autonomie“ příhodná. Je tedy evidentní, že o tom, proč se proletariát v listopadu 1989 choval hlavně jako variabilní kapitál, nelze uvažovat tímto směrem a ze strany KPK je to jen důsledek jejich ryze politické analýzy daného společenského pohybu: není nic snadnějšího než sklouznout k (nic nevysvětlujícím) „vysvětlením“ (běžným v buržoazním diskursu) z hlediska politických forem…

K otázce naší třídy KPK dále správně říká, že boj proletariátu „není lineární, nenavazuje automaticky na bod, jehož již dosáhl, aby ho překročil a graduálně posunoval metu pořád dál.“[19] Jenže právě onen gradualismus se v jiných textech KPK paradoxně jeví jako jediný způsob, jak dosáhnout vysněné „politické autonomie“ – vybudovat ji krůček po krůčku (třebas s přetržkami a návraty zpět): třída se tak postupně zbaví buržoazní ideologie a zprostředkujících institucí, navrátí se ke svému pravému a pak bude na stole ležet otázka revoluce. Lapena v tomto teoretickém rozporu, KPK hledá cestu ven, aby ve finále jen přešlapovala na místě: „Dělnická třída navíc není schopna využívat svých bojů tak, aby zkušenosti a poznatky z třídního boje průběžně obohacovaly její ‚válečný arzenál‛. Příliš často opakuje tytéž chyby, skáče na podobné triky kapitálu a řeší tytéž otázky – nebo, přesněji řečeno, zapomíná na částečné odpovědi, které během minulých bojů již načrtla.“[20] Nyní tedy dostáváme obraz proletariátu jako svébytné leč totálně sklerotické bytosti. A té chce KPK oživovat paměť v podobě „pádné teorie, která by kritiku a poučení z bojů dokázala poskytnout bojům příštím,“ a tak svými skromnými silami napomáhat budování „politické autonomie“. Pokud by potenciální revolučnost proletariátu stála opravdu na tomto, byly by naše vyhlídky – při pohledu na výsledky „politické autonomie“ v dějinách i dnes na jiných místech světa – více než tragické. Jak poznamenávají Théorie Communiste, autonomie v současnosti slaví hořké vítězství: „všude samá sebeorganizace, ale nikde žádná revoluce.“[21]

„Politická autonomie“ je jen koncepce vybudovaná na fetišizaci sebeorganizovaných forem boje. Je to jen další formalistická odpověď na otázku komunistické revoluce, která je ve skutečnosti otázkou obsahu boje, jímž se proletariát mění v revoluční třídu rušící kapitál a tak i sám sebe jako třídu. Tento formalismus se projevuje například, když KPK kritizuje nedemokratickou strukturu OF. Čert ví proč, ale snad právě proto, že obsah listopadového hnutí a třídní charakter OF jako celku pro ni zůstává mystériem, činí výmluvnou paralelu s proletářskými boji. Ty podle ní vede rozhodná minorita, která se snaží o co „nejsilnější jednotu pracujících v boji,“ která je „předpokladem vítězství“.[22] Této jednoty avantgardní minorita patrně dosahuje demokraticky a ta tedy nevyvstává organicky z boje samotného, neboť jinak by celá paralela s OF postrádala jakoukoli logiku. Svědčí pro to i žehrání na „nedostatek sebe-aktivity“ aktivistů ze spodnějších pater OF. Správná paralela funguje obousměrně, a proto nám jedním dechem KPK říká, mít tak sebe-aktivitu proletářů, tedy konání, kterým se automaticky navrací ke svému přirozenému stavu revolučnosti, vše by vypadalo jinak. Jenže, kde je obsah boje? Zůstává nám jen forma, ono sebe

A koneckonců se tu na scénu opět vrací sociologismus workeristického pohledu na proletariát: když to nejsou dělníci na pracovištích, mluví se jen o studentech, hercích, vojácích základní služby, jakoby velká část z nich nebyla součástí proletariátu, nebyla s ním nedílně spojena. Díky tomu ale může KPK ignorovat problematický moment jejich listopadové sebeorganizace – problematický, protože svým obsahem po uši vězící v občanské perspektivě. Jestliže jejich sebeorganizace byla nanicovatá, bylo tomu tak proto, že jednali především jako třída pro kapitál, a to včetně dělníků z ČKD, jejichž tažení do centra Prahy nejspíš také nepostrádalo jistý moment živelnosti i oné samospasitelné „sebe-aktivity“ a sebeorganizace. A zde patrně leží i odpověď na otázku, proč radikální křídlo studentů neupozadilo disidentské kompromisníky a nestalo se „hegemonem“ listopadového hnutí: proč by to studenti dělali, když obsahem se jejich aktivita a sebeorganizace s konáním disentu nerozcházela? Kritika vůči vedení OF zůstávala na rovině demokracie.

K formálním vysvětlením se KPK vrací i na počátku podkapitoly „Mrtvá ozvěna roku 1968“. Citujeme: „Slabost dělnické třídy v listopadu pomůže objasnit fakt, že mohl-li se občanský disent opírat alespoň o jisté vlastní struktury, proletariát na tom byl ještě hůře. Nepřipravenost třídy souvisela i s tím, že se nemohla opřít o žádnou bojovou zkušenost, kterou by jí přinesla sedmdesátá a osmdesátá léta. Proletariát v Československu žádný svůj Gdaňsk nezažil.“[23] Známý představitel holandsko-německé komunistické levice, Anton Pannekoek, kdysi kdesi napsal, že „dělnická třída není slabá proto, že je nejednotná, ale je nejednotná proto, že je slabá.“ Podobně i v ČSSR byla neexistence dělnických struktur spíše důsledkem slabosti naší třídy a nikoli její příčinou. Pod slabostí musíme podle nás nutně rozumět to, že se po více než dvě desetiletí téměř nijak neustavovala jako třída proti kapitálu a příčinu hledat jak v její porážce z první poloviny 50. let, tak v následné kompromisní modifikaci jejího vztahu s kapitálem, která jí po dlouhou dobu nedávala akutní důvody ani prostor bouřit se. Z tohoto hlediska nebyla situace v Československu totožná s Polskem, kde se vykořisťování nespravovalo tak kompromisně, a proto tu ani nebyl žádný Gdaňsk. A když se to vezme kolem a kolem, v Polsku 80. let sice byla sebeorganizace na pořadu dne, ale žádná „politická autonomie“ a revoluční perspektiva z ní nevzešla…

Toto je jeden z elementů naší analýzy, k nimž jsme došli po dlouhých debatách o historických faktech i o metodě jak je uchopit. Jen aby bylo jasno, pokusíme se ji teď stručně shrnout.  Poněvadž vykořisťování je zároveň protikladem mezi prací a kapitálem i jejich vzájemným vztahem, znamená to, že ani jeden z pólů tohoto vztahu není autonomní, neexistuje sám o sobě: není jednoho bez druhého, navzájem se produkují a předpokládají. Ve vzájemném a zároveň protikladném vztahu se definují i obě třídy kapitalistického výrobního způsobu jakožto personifikace těchto pólů: proletariát a buržoazie. Třídní boj o míru vykořisťování je pro tento vztah nevyhnutelný. Uvnitř tohoto vztahu se tedy skrze boj proletariát více či méně transformuje z třídy pro kapitál v třídu proti kapitálu a naopak, dokud jako třída jednající proti kapitálu nenarazí na mantinely kapitálu jako společenského vztahu a nezaútočí na ně, tj. nezačne diktátorsky rušit sebe sama a kapitál skrze zrušení námezdního vztahu, směny a peněz. Revoluční potenciál proletariátu tudíž existuje a pokusy o jeho realizaci vyvstávají pouze ze vzájemného konfliktního vztahu s kapitálem. Jak říká Marx, „radikální revoluce může být jen revolucí radikálních potřeb,“[24] a nečeká, až se s dobrými radami workeristů povede vybudovat „politickou autonomii“, která je jejím předpokladem jen v romantických snech založených na italském hnutí 60. až 70. let 20. století.

Kromě výše řečeného o porážce naší třídy v 50. letech a nastoleném „třídním kompromisu“ pro nás z aplikace tohoto pohledu zatím vyplynulo, že se československý kapitál v  80. letech znovu dostává do krize. Ta na rozdíl od 60. let není jen krizí jeho, nýbrž krizí celého sovětského bloku, jenž rapidně ztrácí konkurenceschopnost na světovém trhu, tedy schopnost efektivně vykořisťovat proletáře. Proto je tentokrát jakákoli „bratrská pomoc“ armád Varšavské smlouvy mimo veškerou diskusi. Dlouholetá stagnace a následné počátky krize v ČSSR vedou k potížím s reprodukcí pracovní síly ve sféře spotřeby a služeb a k bujení paralelní ekonomiky, která vytváří možnost původní akumulace finančních prostředků a tak i pestrou vrstvu lidí těhotnou soukromopodnikatelskými ambicemi. Disent a později OF jsou politickým vyjádřením jak těchto ambicí, tak reformních očekávání dělnické třídy. A vsadila na něj i proreformní část tehdejších funkcionářů kapitálu, tehdejší vládnoucí třídy – oné byrokraticko-technokratické buržoazie. To je vše, co zatím dokážeme říci. Snad si jen ještě jednou pro radost ocitujme starého fousáče, protože jeho postřehy o německých poměrech v polovině 19. století nápadně připomínají stav československé společnosti v roce 1989:

„Naproti tomu nynější německý režim, tento anachronismus, tento křiklavý rozpor se všeobecně uznávanými axiomaty, tato na odiv vystavovaná nicotnost ancien régime si už jen namlouvá, že sám v sebe věří, a vyžaduje totéž od světa. Kdyby věřil ve svou vlastní podstatu, což by ji skrýval pod rouškou cizí podstaty a hledal by svou spásu v pokrytectví a sofizmatech? Moderní ancien régime je už pouze komediantem světového řádu, jehož skuteční hrdinové zemřeli. Dějiny jsou důkladné, a když pochovávají nějakou starou formu, procházejí mnoha fázemi. Poslední fází každé formy světových dějin je její komedie. Bohové starého Řecka, kteří byli v Aischylově Spoutaném Prométheovi už jednou tragicky smrtelně raněni, museli ještě jednou komicky zemřít v Lúkiánových Hovorech. Proč dějiny takto postupují? Proto, aby se lidstvo loučilo se svou minulostí zvesela.“[25]

Přednosti

Jsme-li si vědomi všech slabin a úskalí metody KPK, můžeme s klidnou myslí přikročit k ocenění přínosu její brožury. Těm, kdo by chtěli s úšklebkem poukazovat na skutečnost, že tato část je mnohem kratší než část kritická, vzkazujeme, že nepatříme mezi ty, kdo měří význam textů na počet řádků nebo na kila. I kdyby se o díle KPK dala říci třebas jen jedna jediná pozitivní věc, kdyby šlo dejme tomu jen o jednu jedinou větu z jejich analýzy, pořád by mělo nesmírnou důležitost, že vůbec zazněla, že s ní tato skupina přišla a dává ji k dispozici celé militantní proletářské komunitě jako podnět pro další přemýšlení a konání.

Bezesporu nejdůležitější pasáže této brožury se nacházejí ve čtvrté kapitole „Anatomie jednoho předání moci“, ale jeden podstatný postřeh se objevuje hned na počátku kapitoly „Chronologie“. KPK se v něm skvěle daří identifikovat a pojmenovat dynamiku skrytou ve studentské demonstraci 17. listopadu a v jejím potlačení, dynamiku, která vedla k okupační stávce studentů a herců a spustila celé hnutí: „policejní akce účastníky nešokovala jen mírou násilí (568 zraněných, z toho 180 s možností trvalých následků), ale právě hlavně kontrastem mezi pocitem síly a vítězství během demonstrace – a represivním gestem státu na jejím konci“ (zvýraznila TV).[26]

Začalo tedy listopadové hnutí a KPK se v již zmíněné čtvrté kapitole celkem detailně a bravurně pouští do líčení jeho trajektorie, jeho součástí a vzájemného vztahu mezi nimi a vyjednávání se stalinistickou vládnoucí třídou. Co může být trefnějšího, než spontánního a sebeorganizovaného tahouna hnutí – studenty – označit za „brutální sílu“, kterou disidentské vedení OF drželo na vodítku?[27] Ve vztahu ke stávkujícím studentům, hercům a demonstrantům na ulicích se disidenti přeskupení do řídícího orgánu OF ukázali být jako schopní reprezentanti demokratického obsahu hnutí a zdatní manipulátoři, praktičtí vůdci a ideologové, protože si buržoazního charakteru svého programu společenské změny byli dobře vědomi. Svědčí o tom mnohá jejich prohlášení, která KPK přináší, i stvrzení dvojjedinosti liberalizace politické a ekonomické efektivní spoluprací s protržními hochy z Prognostického ústavu. A stejně podstatný je i poklidný a zákulisní způsob, kterým došlo k předání moci. Při čtení těchto řádek v brožuře KPK jsme si nemohli nevzpomenout na operetní charakter buržoazní politické revoluce z října 1918, jak jsme se jím zabývali v brožuře Pryč s tyrany a zrádci všemi! Určité tradice české a slovenské buržoazie jsou evidentně velmi trvanlivé a při zpětném pohledu nás vždy dobře pobaví, jak se liberální strašpytlové a umírnění manažeři politických kompromisů později bijí v prsa, jakýmiže to byli neohroženými revolucionáři.

Jejich největší zásluhou v roce 1918 i 1989 bylo, že ukočírovali davy v ulicích, a dodnes jsou na ten „samet“ náležitě hrdí. Musíme všem těm nabubřeným Havlům, Malým, Pithartům a Klausům poněkud srazit hřebínek poukazem na to, nač jsme již upozorňovali KPK: vše šlo tak hladce jen proto, že krize stalinistické formy kapitalistického vztahu v československém vydání otevírala právě tuto situaci s možností poklidného přechodu od jedné formy politického panství kapitálu ke druhé a s ní spojené transformaci buržoazie na základě majetkových vztahů a restrukturalizaci kapitálu. Prostě měli štěstí, že se narodili a žili právě v ČSSR a ne třeba v Polsku, SSSR, Jugoslávii, Rumunsku nebo Albánii – tam by se tomu či onomu druhu násilného konfliktu nevyhnuli ani s plnou hubou vítězství pravdy a lásky nad lží a nenávistí. Výsledek celého procesu by byl sice stejný jako v Československu, ale někteří z našich „drahých“ reků demokracie a občanských práv a svobod (tedy nutně i restituce, privatizace a hlavně intenzifikace vykořisťování práce) by se jej možná ani nedožili (čímž rozhodně nechceme říci, že by to byla nějaká škoda).

Přesto, jak správně říká KPK: „Fakt, že listopadová změna nešla proti proudu dějin, však neznamená, že bychom měli umenšovat roli samotných jejích aktérů. Přes svůj kontinuální průběh totiž události opozici nezbavovaly povinnosti změnu velmi pečlivě promýšlet a manažovat.“[28] A komunisty nezbavují povinnosti analyzovat tuto rovinu. Jestliže vágní formulaci KPK „změna po proudu dějin“ precizujeme jako změnu vyvěrající ze strukturálních potíží kapitálu jako společenského vztahu, neznamená to, že když se vyřešil důvod změny a příčina i limit aktivní účasti proletariátu na ní, nemusíme se dál ničím zabývat. Kapitalistický protikladný vztah totiž není poměrem dvou symetrických pólů – pak by žádný protiklad neexistoval. Kapitál je v něm dominantním pólem a je v něm obsažen i vzdor podrobeného pólu, který je třeba vracet na jemu příslušející místo v tomto konfliktním vztahu. A odtud plyne nutnost buržoazního donucení, represí, manipulací, ideologických lží atd. KPK snáší celou přehršel dokladů o tom, jak mistrně se v této sféře manipulace vedení OF pohybovalo.

Velmi podnětným momentem analýzy KPK, který je důležitý pro uchopení společenské reality vedoucí k listopadu 1989, je pojetí „stalinistické hyperpolitizace a disidentské nepolitické politiky“ jako „dvou stran téže mince“.[29] KPK má jistě pravdu, že v podmínkách „reálně socialistické“ společnosti (tedy specifické formy kapitalistické společnosti) bylo všechno přepolitizované, protože politický život nebyl separován od občanské společnosti a pak se Havlova „nepolitická“ politika jevila jako logická občanská alternativa a to ještě alternativa celkem radikální.[30] Takové byly mantinely tehdejšího občanského myšlení, které povstávaly z každodenních sociálních vztahů a praxe a Moc bezmocných[31] byla primárně jejich reflexí a ne „prostředkem, jak připravit proletariát o jeho trumfové eso v rukávu – o politickou autonomii,“[32] jak si myslí KPK. Snaha zakrývat třídní charakter kapitalistické společnosti však není žádným specifikem „nepolitické politiky“, jak by se mohlo zdát z brožury KPK. Je charakteristickým rysem buržoazní politiky obecně, včetně té stalinistické. Byla-li „ideologie OF, která polistopadovému životu dominovala, předně implicitním odmítnutím Marxova ‚politická moc je oficiálním výrazem třídního antagonismu v buržoazní společnosti‛,“[33] pak je tímto implicitním odmítnutím (či spíše zakrýváním) jakákoli forma vlády a demokracie především.

Možná by stálo za to se zabývat i tím, jak a proč se separace mezi politickým státem a občanskou společností setřela. Jestliže původ sovětského modelu nalézáme v sociálně demokratické kontrarevoluci zrozené z lůna ruské revoluce v roce 1917, pak vidíme, že bolševici jakožto nejdůležitější nositelé této kontrarevoluce prováděli jen reorganizaci kapitalistických společenských vztahů a tedy státu a ekonomiky, při níž se ve svých představách pohybovali mezi koncepcemi ortodoxního objektivistického marxismu a jakobínstvím. Ne že bychom chtěli vysvětlovat reálný společenský pohyb idejemi. Spíše chceme poukázat na to, že tyto politické koncepce nalézaly živnou půdu a materiální zdroj a sílu své transformace do konkrétně realizované podoby v realitě ruské předrevoluční společnosti, v níž se politický stát z občanské společnosti ještě plně nezrodil, a sociální reality v průběhu proletářské revoluce, která napadla obě tyto sféry buržoazní společnosti, aby se zasekla na limitu dělnického managementu výrobních prostředků a sovětské demokracie (od jejich bolševické podoby až třeba po anarchosyndikalistickou nebo maximalistickou). Bolševická diktatura tak nutně vystupuje jako diktatura politická, zvěstující příchod ryzí demokracie. Nelze si nepovšimnout nejen jevové, ale obsahové podobnosti s Marxovým pohledem na francouzskou „buržoazní“ revoluci:

„…v dobách, kdy se politický stát jako politický stát násilně rodí z občanské společnosti, kdy lidské sebeosvobození se snaží uskutečnit se ve formě politického sebeosvobození, stát může a musí dojít až ke zrušení náboženství, až k zničení náboženství; může k němu však dojít jen tak, jak dochází ke zrušení soukromého vlastnictví, k maximu, ke konfiskaci, k progresívnímu zdanění, jako sahá ke zrušení života, ke gilotině. Ve chvílích pocitu mimořádné sebejistoty snaží se politický život potlačit svůj předpoklad, občanskou společnost a její elementy, a konstituovat se jako skutečný, bezrozporný druhový život člověka. Dokáže to ovšem jen násilným rozporem se svými vlastními životními podmínkami, jen tím, že prohlásí revoluci za permanentní, a politické drama tudíž nutně končí obnovením náboženství, soukromého vlastnictví, všech elementů občanské společnosti, stejně jako válka končí mírem.“[34]

Toto „permanentní“ potlačování stále existující a kapitalistickými vztahy stále obrozované občanské společnosti nabralo podobu Stalinovy direktivy o „zostřování třídního boje“ při budování socialismu. To, co z ní přišlo po únoru 1948 do ČSSR, byl už jen slabý odvar, který s koncem „kultu osobnosti“ rychle zašel na úbytě a byl vystřídán stranickou reglementací občanské společnosti a již „Pražské jaro“ 1968 je předzvěstí toho, jak a čím toto „politické drama“ vyvrcholí v listopadu 1989. Je však třeba podotknout, že reálně se tento střet politické sféry s občanskou společností neodehrával sám od sebe, ale společně s „ekonomickou“ akumulací kapitálu a ve vzájemné souvislosti s ní.

Posledním významným přínosem KPK k danému tématu jsou podle nás informace, které vyšťárala o nespokojenosti a bojích dělníků na pracovištích v průběhu roku 1989 a o vzdoru na počátku roku 1990.[35] Oboje je dokladem, že třídní antagonismus se prakticky projevoval i proletářským bojem, avšak jeho intenzita byla velice nízká a svým obsahem setrvávali v rámci kapitálu. Za tehdejší krizové situace sice mohlo být i rozšíření těchto bojů s minimalistickými požadavky potenciálně výbušné, ale k ničemu takovému nedošlo – „sametová revoluce“ tento vývoj ukončila vyvrcholením, které přišlo i v těch východoevropských zemích, kde naše třída přeci jen jednala silněji proti kapitálu, aniž by však ve finále celkový rámec kapitalistického společenského vztahu zpochybnila. Očekávat, že Československo by bývalo mohlo být výjimkou, kdyby… patří do říše politických snů.

Co dodat na závěr?

Nebudeme to natahovat žádnými trapnými frázemi. Brožura KPK Listopad 1989: proletariát spoutaný sametovou trikolórou by rozhodně neměla zapadnout. KPK si bezesporu dali velkou práci s vyhledáváním informací, což jejich brožuře dodává na zajímavosti a čtivosti. Nejsme si ale jisti, zda se v tom moři nových údajů a detailů občas tak trochu netopili, respektive, jestli byli vždy schopni pouze použít své zdroje jako zdroje a nesklouznout k tomu, že budou opakovat jejich úhel pohledu. Jen pro úplné odlehčení nakonec, si stojí za to povšimnout, že komické podoby toto „podlehnutí“ zdrojům nabývá v označování všeho, co je mimo Prahu, včetně celého Slovenska, za „venkov“. Pravděpodobně se jedná o koncept, který do textu KPK proniknul z knížky nějakého pitomého disidenta, který si i na výlet do Počernic bere kompas…

Brožura KPK podle nás stojí za přečtení a všem ji vřele doporučujeme. Myslíme si, že je dobré číst ji velmi pozorně, ale také kriticky – což však záleží na čtenáři. Každopádně přes veškerou naši kritiku ji považujeme za významný a přínosný krok na cestě k opravdové a ucelené třídní analýze pádu východního bloku a jeho transformace. Rozhodně však ne za krok poslední ani bezproblémový…

Brožuru si můžete stáhnout zde: http://www.protikapitalu.org/down/listopad1989.pdf


[1] Kolektivně proti kapitálu: Listopad 1989: proletariát spoutaný sametovou trikolórou, (2009), „Úvod“, str. 5.

[2] tamtéž, „Místo závěru“, str. 38.

[3] tamtéž, „Úvod“, str. 5.

[4] tamtéž, „Úvod“, str. 6.

[5] tamtéž, „Anatomie jednoho předání moci“, str. 25.

[6] tamtéž, str. 23.

[7] tamtéž, str. 23.

[8] tamtéž, „Anatomie jednoho předání moci“, str. 20.

[9] tamtéž, str. 13 a 23.

[10] tamtéž, „Změna po proudu dějin“, str. 12.

[11] tamtéž, „Úvod“, str. 5-6.

[12] tamtéž, „Místo závěru“, str. 37. 

[13] tamtéž, „Místo závěru“, str. 37.

[14] tamtéž, „Místo závěru“, str. 38.

[15] Pro úplnost je třeba dodat, že v tom svoji roli sehrála i pokračující debata nad řeckou vzpourou z prosince 2008 a nejen s ní související otázka protikladného vzájemného vztahu mezi proletariátem a kapitálem, kterou nastolili řečtí soudruzi z Blaumachen a texty amerického komunisty Chrise Wrighta a francouzských Théorie Communiste.

[16] Kolektivně proti kapitálu: Listopad 1989: proletariát spoutaný sametovou trikolórou, (2009), „Anatomie jednoho předání moci“, str. 24.

[17] Zadní strana přebalu recenzované brožury.

[18] tamtéž, „Místo závěru“, str. 37.

[19] tamtéž, str. 38.

[20] tamtéž, „Místo závěru“, str. 38.

[21] Théorie Communiste: Sebeorganizace je prvním aktem revoluce, aby se následně stala překážkou, kterou revoluce musí překonat.

[22] Kolektivně proti kapitálu: Listopad 1989: proletariát spoutaný sametovou trikolórou, (2009), „Anatomie jednoho předání moci“, str. 20.

[23] tamtéž, „Anatomie jednoho předání moci“, str. 27.

[24] Karel Marx: Ke kritice Hegelovy filozofie práva (1843-1844).

[25] tamtéž.

[26] Kolektivně proti kapitálu: Listopad 1989: proletariát spoutaný sametovou trikolórou, (2009), „Chronologie“, str. 7.

[27] tamtéž, „Anatomie jednoho předání moci“, str. 16.

[28] tamtéž, „Anatomie jednoho předání moci“, str. 16.

[29] tamtéž, „Anatomie jednoho předání moci“, str. 30-31.

[30] tamtéž, „Anatomie jednoho předání moci“, str. 30-31.

[31] Václav Havel, Moc bezmocných (1978).

[32] Kolektivně proti kapitálu: Listopad 1989: proletariát spoutaný sametovou trikolórou, (2009), „Anatomie jednoho předání moci“, str. 34.

[33] tamtéž, str. 34.

[34] Karel Marx: K židovské otázce (1843).

[35] Kolektivně proti kapitálu: Listopad 1989: proletariát spoutaný sametovou trikolórou, (2009), „Anatomie jednoho předání moci“, str. 26-27 a 29-30.

Posted in Blog - česky, Čeština, Sametová revoluce - 1989 | Comments Off

Výbor z knihy Henriho Simona “Polsko 1980-82: Třídní boj a krize kapitálu”

I. K diskusi o třídách za kapitalismu v jeho východní zóně panství

Tato práce se pokouší analyzovat boje polských dělníků od léta 1980 do dneška. Je plodem kolektivního úsilí několika soudruhů z Echanges. Je třetím ze série textů. První dva byly: Capitalisme et lutte de classe en Pologne 1970-71 (od kolektivu ICO, 1975) a Le 25 juin 1976 en Pologne (Henri Simon, 1977).

Vývoj kapitálu v Polsku a třídní boje, které jej doprovázely, se mohou zdát specificky polské. Polsko v roce 1980 skutečně mělo velmi specifické charakteristiky: velkou třídu rolníků, kteří vlastnili svoji půdu; rovnováhu mezi západním a východním kapitálem v rapidně se industrializující ekonomice; poměr sil vychýlený ve prospěch dělníků, které nešlo udržet v rámci stávajících ekonomických a politických struktur; a nezávislou masovou organizaci, katolickou církev, která byla protiváhou jediné legální masové organizace, komunistické strany.

Tyto specifické charakteristiky se nenacházely v žádné jiné zemi ruského imperialistického bloku ani v Rusku samém. Stejně jako hnutí v letech 1970-71 a 1976 ani hnutí v roce 1980 se zdánlivě nesetkalo s žádnou přímou reakcí dělnické třídy v těchto zemích, ačkoli je spojuje stejná forma panství kapitálu. Je to ale jen zdání. Jisté je, že ruským blokem se nesla hlasitá ozvěna a že tamní dělníci jsou si velmi dobře vědomi, čeho polští dělníci dosáhli. V lednu 1981 jeden horník z Doněcké pánve řekl: „O Polsku víme všechno, ale co můžeme dělat? Stojíme za polskými dělníky, ale je-li dnes napadeno Polsko, zítra bude řada na nás.“ (Řekl to v rámci rozhovoru uveřejněného 9. ledna 1981 ve Financial Times [Londýn] a uskutečněném Alexejem Nikitinem, jenž byl následně internován v psychiatrické léčebně.)

V Rusku je ekonomický vývoj přes šedesát let – a v „lidových demokraciích“ přes třicet let – v rukou třídy kapitalistů (specifické neoburžoazie), která byla otevřeně totalitní a vládla skrze diktaturu bolševické strany. Tato forma panství odpovídala potřebám chvíle: primárně vykořenění nesmírné masy rolníků a jejich přeměna na proletáře a ještě k tomu ochrana rodícího se národního kapitálu před jakýmkoli zahraničním ekonomickým vlivem. Po druhé světové válce se tatáž forma aplikovala na země anektované Ruskem, a to včetně těch již industrializovaných jako Východní Německo a Československo. V zemích tak odlišných jako například Východní Německo a Polsko po roce 1945 ale existovaly i odlišné problémy. Paradoxem je, že se tatáž forma centralizované kapitalistické moci dokázala adaptovat stejně tak na vyspělou průmyslovou strukturu, jako byla ta východoněmecká, neboť odpovídala potřebám kapitálu (a vyšší efektivity), jako na zaostalou strukturu, jako byla ta polská (kde administrovala rozvoj země). Za fasádou ruského vojenského panství však panovala všemocná ekonomická realita a ovlivňovala postoje národních komunistických stran. Zdánlivě identická rouška stranického centralismu maskovala pozoruhodně odlišnou společenskou a politickou realitu. Problémy, s nimiž se Polsko střetávalo, byly paralelou problému, které prožilo nebo stále ještě prožívalo Rusko. Politické a ekonomické struktury v SSSR byly pozůstatkem z doby formálního panství kapitálu. Tyto struktury byly udržovány určitými zpozdilými složkami, které držely ekonomiku ve stavu polozaostalosti, ačkoli ta již z velké části přešla do stádia reálného panství. Problémem kapitálu byla masová výroba spotřebního zboží, uplatnění moderních výrobních technologií s vysokou produktivitou – jmenovitě získání pole pro ničím neomezované fungování kapitálu. To vše předpokládalo simultánní transformaci systému panství v odlišný systém, v systém kompatibilní s daným vývojem a se změnami v třídní struktuře, které se týkají zejména rolnictva a těch, kdo se nalézají na střední příčce ekonomické a politické hierarchie (tyto skupiny připomínají střední třídy v západní větvi kapitálu). I když třídní boj v Polsku může mít specifické rysy, jasně nastoluje tyto problémy. Bude výsledkem tohoto boje počátek transformace struktur ve východní větvi kapitálu?

Mezinárodní krize kapitálu přivodila hospodářskou krizi v Polsku. Měrou, jakou byl celý polský systém industrializace založen na zahraničním obchodu, zejména se západní větví kapitálu, znemožňovalo omezování tohoto obchodu jeho fungování. Polští dělníci se znovu vzbouřili, když se vládnoucí třída snažila přenést břímě na ně, jmenovitě vyšší míru extrakce nadhodnoty. Nečelila ale v této době krize každá kapitalistická země stejným problémům? Jestliže boj dělníků v Polsku jasně a brutálně odhalil povahu krize kapitálu ve východní větvi, odhalil zároveň povahu světového kapitálu.

V západní větvi kapitálu se již za „řešení“ krize – tedy zvýšení míry zisku – nepovažovalo zasahování politiky do ekonomických záležitostí, ale svoboda manažerů ekonomiky, svoboda, kdy kapitál není omezován politickou nebo státní kontrolou.

V předešlých desetiletích dal vývoj kapitálu na východě vyrůst konfliktu uvnitř samotné třídy kapitalistů, a to mezi politiky (kontrolujícími stranu) a technokraty (kontrolujícími ekonomiku). Zdá se, že tato doba skončila. Nikdo v třídě kapitalistů již nepopírá naléhavost ekonomických a politických reforem, i když panují neshody ohledně toho, jaké metody použít. Ptáme se, jestli konflikt uvnitř vládnoucí třídy v Polsku a v dalších zemích východní větve kapitálu, konflikt ohledně ekonomických reforem vedoucích k větší „svobodě“ (tedy k větší produktivitě práce prostřednictvím kompletnějšího „poddanství“), není třeba specifickým případem v globálních tendencích mezinárodního kapitálu. V národním rámci se kapitál snaží třídního boje využít jako páky k vyhození zpozdilých sil ze svého středu (těch, které jdou proti jeho současným potřebám) a nahradit je důvěryhodnějšími nástroji panství. Jenže třídní boj nelze zkrotit. Polsko skýtá pozoruhodný důkaz, že krize kapitálu, tedy krize interakce mezi ziskem a třídním bojem, nešetří ani tzv. „socialistické“ země.

Na východě stejně jako na západě volná ruka pro kapitál rozhodně neznamená větší „svobodu“ pro dělníky. Vzhledem k závažnosti krize zisku a reakcí dělnické třídy na ni struktury kapitálu oscilují mezi dělením se o správu kapitálu s dělníky a jejich co nejagresivnějším potlačením. V tomto ohledu je Polsko jakožto národní entita jen jedním specifickým případem obecné krize kapitálu. Samosprávné proudy v Polsku jsou paralelou obdobných proudů v ostatních industrializovaných zemích. Vojensko-policejní represe je zase paralelou těch nejbrutálnějších represí – totalitních v rozvojových nebo industrializujících se zemích, selektivních v zemích industrializovaných. Kapitál se svým vlastním vývojem fakticky dostal do pasti. Moderní technologie, které se díky konkurenci hodně šíří, nemohou být zcela efektivní v totalitárním kontextu nebo v kontextu řízené chudoby. Nicméně krizi ziskovosti a třídní boj lze překonat pouze tehdy, bude-li moci kapitál svobodně zvýšit vykořisťování. Díky vzájemnému prolínání ekonomik obou větví kapitálu jsou neúspěchy a krize jedné země neúspěchem a krizí kapitálu jako celku. Situace v Polsku ještě více akcentuje krizi, která zuří všude, a dále zintenzivňuje třídní boj. Otázkou tak dnes není, co bude s Polskem, ale kde se chaos objeví příště – na západě nebo na východě?¨

V. Nezávislé odbory: nová opora třídy kapitalistů

Vznik a vývoj „nezávislých“ odborů ve východní větvi kapitalismu demonstroval jak důležitost autonomního sebeorganizovaného hnutí, tak potřebu kapitálu dát mu určité meze. V Polsku, kde se nejrůznější zájmy projevují skrze instituce kontrolované stranou, v rámci ekonomických a vojenských směrnic panujícího imperialismu, dynamika hnutí zatlačila zpět hranici mezi kapitálem a prací. Nesmírné naděje, které si toto hnutí neslo v červenci a srpnu 1980, sice inspirovaly vytváření spontánních orgánů boje, ale o šest měsíců později muselo hnutí pracně definovat hranici mezi sebou a těmito orgány, které se staly permanentními a vládou uznávanými. Hnutí tak muselo redefinovat formu a obsah svého boje. Takto postupuje třídní boj.

Již jsme se zmiňovali o názoru stále častěji vyjadřovaném v obou větvích kapitálu (zejména v letech 1970 a 1976), že má-li mít kapitalistické Polsko naději, že se vyhne těmto periodickým přímým konfrontacím mezi dělníky a politickou mocí, bude muset nalézt regulační mechanismus, nástroj analogický s odbory v západních zemích. Tento názor vedl k poznání, že mašinérie polské třídy kapitalistů není adekvátní (byl-li vůbec někdy). A tak na jedné straně „prozápadní demokratický“ proud obhajoval modifikaci státní moci, která by dosáhla rovnováhy mezi různými třídami, jež v polské společnosti skutečně existovaly, samozřejmě rovnováhy výhodné pro třídu kapitalistů. Na druhé straně proud obhajující spíše ekonomickou než politickou demokracii považoval zřízení západní demokratické formy (zejména na rovině odborů) za nemožné kvůli pozici Polska ve východním kapitalistickém bloku a kvůli obecným tendencím mezinárodního kapitálu. A tento proud přišel s programem participace a samosprávy.

Při absenci zprostředkujících institucí (ani strana ani oficiální odbory nemohly takovou roli začít hrát) vystoupily do popředí jiné schválené nebo tolerované organizace, aby ono vakuum vyplnily, i když mediace původně nepatřila mezi jejich funkce.

Jednou z těchto organizací byla katolická církev, o níž lze říci, že hraje podobnou úlohu, jakou v 60. letech 20. století sehrála za Franka ve Španělsku. Polský disident A. Smolar k této úloze již v srpnu 1980 poznamenal: „V situaci tvrdého konfliktu se [církev] stane důležitým faktorem sociálního smíru.“ Walesa to mnohem později (březen 1981) potvrdil, když mluvil o kardinálovi Wyszynském: „Kdyby nezasáhnul, nikdy bych ty stávky nedokázal ukončit.“

Další organizací byl KOR. Skupina intelektuálů povzbuzená dělnickými akcemi v roce 1976 vytvářela obranné výbory, které se navzdory represi během pěti let vyvinuly v zárodečné odbory. V roce 1980 se v těchto výborech angažovala jen hrstka militantů a intelektuálové vydávali noviny Robotnik, které se pokoušely sloužit jako koordinační prvek. Jeden z vůdců KOR, Kuroň, roku 1980 prohlásil: „Mezi dělníky máme jakýs takýs vliv a můžeme jej ještě zvětšit, protože dělníci potřebují pomoc, informace a radu. Naší odpovědností je pomáhat dělníkům, aby se organizovali do nezávislých, institucionálních skupin, buď do dělnických komisí, nebo odborů, a nebo, aby převzali kontrolu nad státem řízenými odbory.“ Robotnik navrhoval počáteční program: dělnické komise podle španělského vzoru. Počátkem roku 1980 se Walesa pokusil jednu zřídit v továrně Electro Montaz, kde mu vyhrožovali propuštěním. Nepovedlo se mu to. To ho pravděpodobně 22. srpna 1980 přimělo říci: „Události se daly do pohybu moc brzy, nebyli jsme připraveni.“ Tato stručná věta je velice výmluvná: „událostmi“ má na mysli autonomní akce dělnické třídy a „my“ znamená polskou politickou opozici, pár set členů KOR (včetně asi třiceti aktivistů), mezi něž patřil kdekdo od katolíků až po víceméně marxisty-leninisty, kteří chtěli reformovat polskou stranu. „Události“, jmenovitě autonomní aktivita polské dělnické třídy, byly „pro opozici začátkem houževnatého boje, protože vycítila, že je jedinečná příležitost vybojovat si permanentní politické ústupky – zejména odborářská práva – a protože ji nechtěla promeškat“ (B. Guetta v Le Monde, 19. srpna 1980). Avšak nehledě na úmysly, KOR a zárodečné odbory byly nástroji dostupnými dělníkům v jejich boji. Dělníci je využívali a po jistý čas si je osvojili. Jakmile propukla nová stávka, stávkující ihned uvědomili KOR a tak díky všem západním mediím, která v Polsku byla, a díky již existující síti, která se rychle rozrůstala, žádný boj napříště nezůstal v izolaci, každý se o všem doslechl. Novinovými reportážemi a příkladem se formovala soudržnost dělnické třídy k novému útoku.

K tomuto skoku na vyšší rovinu došlo v červenci a srpnu 1980, kdy se stávka rozšířila natolik, že si vytvořila svoji vlastní širokou organizaci a dřívější prostředníky redukovala na poradce. Baluka, bývalý předseda štětínského stávkového výboru z roku 1970, měl ve svém hodnocení pravdu: „Současná vlna je mnohem zralejší než cokoli, co jsme zažili v minulosti. To už není živelná a místní vzpoura. Je to odhodlaný odpor, který čerpá z cenných zkušeností předchozích let a z organizačních aktivit stávající opozice.“

A není to náhodou, že k takové události došlo během desetiletí 1970-80. Gierek doufal, že moc strany a třídy kapitalistů zachrání prosazováním industrializace, takže chtěl kopírovat politiku západoevropských států z 50. let 20. století. Protože však zachoval (a měl k tomu dobré důvody) tytéž ekonomické, společenské a politické struktury i po varovných signálech roku 1976, tak jen zhoršil obtíže, které chtěl překonat. S postupem industrializace se stále zvyšovala potřeba odlišné metody panství. Sílící povědomí o tomto stavu vytvářelo latentní krizi a působilo rozkoly v samotné třídě kapitalistů, zejména pak v ekonomické byrokracii a stranických řadách. Existovala tedy určitá společná základna snah dělnické sebeorganizace, které reagovaly na požadavky boje, a tendencí směřujících ke strukturální reformě, které vycházely ze samotného vládnoucího aparátu. Již před rokem 1980 doporučení četných skupin ekonomů, podnikových ředitelů, intelektuálů a politiků připomínala kritiku hlásanou opozicí. Jak se třídní boj zintenzivňoval, narůstala i polarizace uvnitř vládnoucí třídy.

Za příklad řetězu událostí, které vedly ke zrodu odborů, mohou posloužit události ve varšavské továrně na traktory Ursus. Roku 1976 byl Ursus jedním z center spontánní aktivity. Tentokrát byl znovu jedním z prvních podniků, které se připojily k odporu proti zvýšení cen masa, k němuž došlo 1. července 1980. Jedním z 15% nestranických delegátů byl zvolen tříměsíční militant KOR, který byl členem oficiálních odborů a který se chopil iniciativy a chodil od party k partě a svolával shromáždění. Každý přišel a souhlasil, že řeknou NE zvyšování cen a ANO stávce. Byl zvolen stávkový výbor, který se bezprostředně po stávce přeměnil v permanentní dělnickou komisi. Ta se později stane jádrem nových odborů. Baluka tento vývoj popsal následovně: „Když se to vezme kolem dokola, stávka vychází z jedné konkrétní dílny nebo podniku, který je součástí konkrétního průmyslového komplexu, a velmi rychle se šíří do všech ostatních. Dělníci vypnou stroje a shromáždí se v halách, aby diskutovali. Atmosféra je klidná a příležitostné návrhy vyjít do ulic jsou zavrhovány. Dělníci chtějí mluvit s vedením podniku. V továrně Ursus jeden činitel základní stranické organizace chtěl, aby se dělníci, kteří jsou členy strany, vrátili do práce. Nejenže odmítli, ale dokonce se zorganizovali, aby tak vyloučili možnost, že budou použiti jako stávkokazové.“ Po tomto obdivuhodném popisu hnutí zdola ale dodal: „Potřebujeme především pevný, permanentní svazek mezi různými podniky tvořený zástupci volenými stálými dělnickými komisemi nebo militanty nezávislých odborů. Takové skupiny existují jen v Katovicích, Gdaňsku a Štětíně a momentálně nemají mnoho kontaktů. Jedním z nejdůležitějších výdobytků nedávných stávek je, že dělníci z Ursusu si zvolili dělnickou komisi, která se nerozpustila a dál jedná ve jménu dělníků.“ Jazyk, kterým mluví, odhaluje, co politická opozice od třídního boje očekávala. V jiném článku byl Baluka ještě explicitnější a velice podobný jazyk používají i další „vůdcové“. Konstatoval, že většina stávkových výborů se po skončení stávky nerozpustila a zdůraznil, že „budoucnost Polska závisí na tom, zda se nám podaří zajistit zásadní změny. Prvním krokem tímto směrem musí být založení nezávislých odborů. Současná jednání s úřady jsou vynikající příležitostí zvolit si zástupce, z nichž se později stane personál odborů.“ Přesně to se stalo v průběhu událostí v srpnu 1980. Ve dvou lublinských čtvrtích již stávka předběhla hnutí, které se doposud omezovalo na jednotlivé továrny. Organizace nabyla celoměstského rozměru a zvolená delegace nevyjednávala s vedením místních podniků nebo s místními politickými vůdci, ale s vůdci celostátními.

Balukovo „my“ je obdobou Walesova „my“. Jeho tvrzení, že koncem července 1980 neexistovala téměř žádná provázanost, je v souladu s Walesovým tvrzením: „Nebyli jsme připraveni.“ Zdá se, že v Gdaňsku, kde se až do poloviny srpna nic nedělo, se „odboroví militanti“ nepokusili vyvolat nějakou reakci na výbuchy jinde v Polsku. Byla to vlastně vláda, kdo změnou své politiky vyprovokoval explozi v Gdaňsku – identický vzorec jako při stávce v továrně Ursus. Lokální šíření stávky bylo rovněž identické s děním v Lublinu, ale gdaňská stávka svými požadavky a geografickými rozměry obě předchozí situace předčila. Ačkoli se stávka nepochybně šířila díky spontánnosti boje i díky zakládání organizací řadových dělníků (tovární stávkové výbory), centrální kontrolu nad ní – kterou všichni ze zřejmých taktických důvodů akceptovali – postupně ztratili obyčejní dělníci ve prospěch politické opozice. Z tohoto hlediska vidíme již zmiňované sbližování dvou proudů – jednoho uvnitř strany a druhého vně – zasvěcených reformě systému. Celé autonomní hnutí se tu sblížilo s konfrontací mezi dvěma proudy v třídě kapitalistů.

Je jisté, že pro velkou většinu dělníků vytvoření nezávislých odborů vědomky či nevědomky odpovídalo tomu, čeho chtěli stávkou dosáhnout: permanentní struktuře, kde by mohli vyjadřovat svá přání a kterou by měli pod kontrolou. 18. srpna 1980 to řekl jeden mistr z loděnic: „Teď a tady je hlavní začít budovat oficiálně tolerované nezávislé odborové hnutí. Jestli se nám to díky těmto stávkám podaří, pak získáme hodně. Co se našich dalších požadavků týče, budeme na nich pracovat v budoucnu“ (Financial Times [Londýn], 19. srpna 1980). Tyto snahy proletariátu o založení odborů se často přirovnávají ke snahám proletariátu v již industrializovaných zemích v druhé polovině devatenáctého století. Co se Polska týče, je toto přirovnání platné, srovnáme-li poměrný význam různých společenských tříd: rolnictva, proletariátu, středních tříd, vládnoucí třídy. Zdá se, že buržoazní demokracie má pro ně své kouzlo – porobené třídy více či méně věřily ve fikci parlamentarismu. V Polsku však ve skutečnosti existovala tendence k úplnému zničení buržoazní demokracie. Když Walesa prohlásil, že „politika jej nezajímá,“ vyjadřoval dělnickou kritiku parlamentarismu. S rozjezdem modernizace Polska byly parlamentaristické sklony napadeny nástupem reálného panství kapitálu, výrobními technologiemi a metodami vládnutí, které k moderní společnosti patří.

Tou dobou již Gdaňské dohody právně uznaly nezávislé odbory, které existovaly již několik týdnů. Ihned se však začaly objevovat konflikty mezi nově ustaveným aparátem a členskou základnou. Třídní kolaborace mezi opozičními „odborníky“ a stranickými „liberály“ se stala zjevnější. Rodící se odborová byrokracie se snažila nastolit „svoji“ vládu nad členskou stávkou, aby tak schválenými stávkami mohla předvést svoji skutečnou sílu. Již dříve jsme se zmínili o restrikcích uvalených na divoké stávky, které v Gdaňsku propukly po září 1980. Tak jako v industrializovaných zemích i zde se kolaborace odborů s kapitalistickou mocí projevovala spíše ekonomicky než politicky. Když se Walesa opětovně zapřísahal, „Já jsem odborář, nejsem politik,“ nemohl se vyjádřit lépe. Jeho činnost byla přesně taková, jakou dnes odbory v moderní ekonomice provádějí. 25. srpna 1980 prohlásil, „Stávky jsou tím nejdražším vyjednávacím prostředkem. Nezávislé odbory jsou jediným možným způsobem jak zajistit efektivitu ekonomiky,“ a 31. srpna po podpisu dohod dodal: „Po celou dobu stávky jsme měli na mysli zájmy národa a budeme na ně myslet i zítra, 1. září, až se vrátíme do práce. Stávka skončila.“ Zde si můžeme připomenout výše citovanou poznámku, že v této chvíli „se věci začínají vyvíjet nezávisle na komkoli.“ Zákonná existence instituce v kapitalistické společnosti znamenala, že její síla nevycházela ani tak moc z jejího odhodlání pokračovat v boji, který vedl k jejímu vzniku, ale spíše z autority, kterou jí třída kapitalistů připsala, když ji „uznala“ za vyjednavačku a navíc jedinou vyjednavačku.

Tento rys této instituce se stal minimálně tak významným, jako záležitosti, které bude diskutovat a řešit ve prospěch kapitálu. Ideální model odborů v západním stylu, které vyjednávají o ceně pracovní síly, rychle ustoupil sílící otevřené intervenci ve snaze o zachování sociálního smíru a ekonomické efektivity. Odbory do značné míry usilovaly o udržení a upevnění zákonné moci, která by jim tuto intervenci nadále umožňovala. Všechny debaty o legalizaci, o přístupu do médií, o ochraně odborníků, o přerozdělení majetku starých odborů byly více než cokoli jiného obranou instituce. Zdá se paradoxní, že hnutí, které dorostlo nesmírného významu v podzemí a kterému se podařilo vytvořit síť kontaktů a novin, usilovalo o „záruky“ od státu v době, kdy by mu mnohem příhodnější poměr sil dovoloval pokračovat původně nastoupenou cestou.

V rozhovoru pro německý časopis Der Spiegel z 8. září 1980 Rakowski (který později sloužil jako spojka vlády s odbory) tuto situaci dobře shrnul: „Je to naprostá pravda, že existence nezávislých odborů není slučitelná se stávajícími strukturami, ale co se mne týče, již několik let podporuji názor, že náš socialistický systém v Polsku by se měl změnit… Vůbec si nejsem jistý, že dlouhodobě může pokračovat existence dvojích odborů. Zkušenost nás naučí. Nedávné události nám ukázaly cestu… Navíc si myslím, že heslo nezávislých odborů je příznačné a dočasné. Když se rozhlédnu po světě kolem sebe, nikde nevidím odbory, které by bránily zájmy dělníků až do úplného konce… Osobně bych byl velice rád, kdyby nastoupil tento nový typ odborářského vůdce, který když uvidí účetní záznamy, porovná kapacity s produktivitou a uzná, že dělníci ne vždy uposlechnou jeho výzev. V tomto bodě bychom měli spatřovat skutečný charakter a cíle nových odborů a míru, do jaké přejímají zodpovědnost za výrobu.“ Když představitel KOR, Litynski, referoval o dohodách dosažených začátkem září 1980 v dolech, konstatoval: „Dosažené dohody jsou velice pokrokové. Nové odbory v dolech dokonce přiměly ředitelství, aby jim přiznalo stejný počet placených delegátů jako oficiálním odborům. Situace je docela nezvyklá, protože předsedou a místopředsedou výboru jsou členové strany. Předseda odborů je ukázkovým příkladem typu, který je dnes mezi mladými lidmi běžný. Nemá ani ponětí, co je to kolektivní aktivita. Zdá se, že se spontánně chová spíše jako nějaký zápaďácký odborář.“

Ačkoli naskočili do rozjetého vlaku, až když se věci daly do pohybu, přeci jen se tito opoziční militanti a aktivisté stejně jako establishmentoví reformátoři z oficiálních odborů nebo strany přidali a doufali v transformaci a zdánlivě sdíleli naděje dělníků. Proto byli na počátku bojů tak rychle akceptováni. Jejich naděje však byly poměrně jiné. Staniszkis si v říjnu 1980 všiml, že hnutí řadových dělníků je pro přímou demokracii, „proti všem institucím a veškeré hierarchii… za minimální hierarchii… za účast na rozhodování.“ Kdežto „militanti“ povětšinou chtěli založit organizaci, v níž by měli přísnou kontrolu nad její politikou. Staniszkis zdůrazňoval, že „při své aktivitě v ilegálních odborech si vyvinuli pravou stranickou mentalitu a nechtěli se dělit o to, co získali.“ Tento postoj nevysvětluje vše. V současném Polsku vznik odborů a jejich faktický růst ve stávkových výborech přivedl do těchto organizací politické militanty, kteří před tím byli aktivní v katolické církvi, v pracovních skupinách intelektuálů nebo ve straně, v podzemních sdruženích, jako byl KOR, nebo v zárodečných odborech. Svojí vlastní existencí se „nezávislé odbory“ staly jakousi stranou neboli organizací připravenou poskytovat vedení v té míře, do jaké byla komunistická strana relativně na ústupu (a v té míře, do jaké nešlo stranu zásadně reformovat).

Těžko se určuje, jaká byla struktura stávkových výborů, ale zdá se, že na mnoha místech, jako třeba v Gdaňsku, je adoptovali a přijali bez opozice v počátečním nadšení z boje. Víme ale, jak proběhlo finální formování odborů, a že k němu došlo hlavně v Gdaňsku. Jádro odborů pocházelo z Gdaňského prezidia, které bylo samozvané, a v MKS bylo zastoupeno jen dvaatřicet stávkujících podniků. Pak jich byly čtyři stovky, ale nikdo další nebyl do Prezidia zvolen ani přibrán. Tento orgán se stal prezidiem odborů v Gdaňsku a fakticky samotné Solidarity, ale z jeho asi patnácti členů byli jen dva dělníci. Rozhodující úlohu v něm hráli intelektuálové (mimo jiné inženýr z loděnic a předseda gdaňské studentské organizace). Od začátku mezi plénem delegátů a prezidiem existoval hierarchický vztah. Vedle prezidia stáli „odborníci“ (které v jednu chvíli chtěli gdaňští dělníci vyloučit), jimž se dařilo fungovat jako čím dál tím více rozhodující tajný výbor. Navíc jisté ožehavé problémy (jejichž řešení by nepřijala ani úzká základna prezidia ani plénum) se řešily na soukromých schůzkách Walesy s Jagielskim a pak byly prezentovány jako hotový fakt. Všeobecná shromáždění dělníků, která by se rozhodovala mezi různými postoji, se nikdy nekonala. Byly jen schůze, na nichž dělníkům předkládali „dosažené výsledky“.

Staniszkis odhalil, že ve stejnou dobu, kdy „elity“ (než se z nich stali odboráři) diskutovaly s vládními úřady o cenzuře a dalších tématech, v Gdaňsku probíhaly mezi členy prezidia skryté diskuse o potřebě cenzurovat bulletin, který denně vycházel v loděnici a zůstal nezávislý na přímé kontrole MKS. Od samého začátku vyjednávání MKS odhodil svoji politiku dvou mítinků denně a i v prezidiu samém se prakticky nehlasovalo.

Tento způsob fungování se přenese i do odborů Solidarita, takže se změní jen jméno. Stanovy přijaté v polovině září v Gdaňsku volaly po zvolení odborových funkcionářů do tří měsíců. Volby se však nekonaly až do července 1981 a členská základna znatelně váhala, zda se má obtěžkávat administrativní mašinérií. Sjezd se konal v září 1981. Vyznačoval se týmiž druhy konfliktů, které převládají v odborových organizacích na západě: mezi obhájci struktury založené na lokalitách, které se regionálně federují, a obhájci vertikální struktury postavené na průmyslových sektorech. Do té doby divoké stávky vykazovaly agresivní opozici mezi místními členskými základnami a celostátními koordinátory z Gdaňského prezidia. Stanovy přidělily lví podíl již etablovaným: jedna polovina Národního výkonného výboru byla složena ze samozvaných zástupců a jen polovina sestávala z představitelů zvolených sjezdem delegátů, a to na období tří let.

Jak jsme již řekli, nic z toho nebyla náhoda. Tyto koncepce sice prosazují jedinci, ale ti se chápou jako nositelé nějaké konkrétní funkce v této kapitalistické společnosti. Kuroň, jehož koncepce odborů byla velice centralistická (oproti Walesovi, který byl větší taktik a usiloval o zachování pozic katolické frakce, aniž by se definitivně spojil jen s jedním postojem), definoval svoji představu funkce odborů v Le Monde z 9. ledna 1981: „Upřímně věřím, že anarchie a dezintegrace státu jsou nevyhnutelné, pokud silná sociální hnutí neřeknou jasně a jednoznačně, co chtějí, jaká jsou jejich očekávání a v jakých mezích operují… Chceme-li přesvědčit miliony našich krajanů, aby přijali restrikce, které považujeme za nezbytné, musíme jim jasně sdělit důvody a cíle“ [zvýraznil H. S.]. „Aby přijali restrikce,“ to je opravdu velmi zdařilý popis představy kapitálu o funkci odborové činnosti. Odráží se na všech rovinách moci. Politické rovině se dostává větší pozornosti, ale dopad je větší na rovině ekonomické, protože právě tam musí dělníci „přijmout restrikce“ nejen jako slova, ale ve své zkušenosti každodenního vykořisťování. Guardian [Londýn] 6. listopadu 1980 poznamenal, že Walesa občas mluvil spíše jako předseda vlády než jako buřičský odborový předák a citoval jej: „V oblastech jako zemědělství, strojírenství a stavebnictví potřebujeme technologickou pomoc ze zahraničí. Potřebujeme, aby přijeli zahraniční odborníci a ukázali nám, kde děláme chyby a poradili nám jak naše problémy vyřešit… [Solidarita] doufá, že bude zastupovat přímé zájmy pracujících a že se rovněž aktivně zapojí do úsilí o lepší řízení, vyšší produktivitu a větší výkon…“ Odborářská role, kterou měla Solidarita sehrát v kapitalistickém Polsku našich dní, to vše ale překonala. Tato role si žádala, aby se odbory integrovaly na rovině pracoviště a – jako druhý extrém – jako politický orgán na celostátní rovině politického rozhodování.

Na druhém konci sociálního spektra, v podniku Ursus, v lednu 1981 – šest měsíců po událostech zmiňovaných dříve v této kapitole – bylo 83% továrních dělníků členy Solidarity, 7% patřilo k oficiálním odborům a 10% bylo nezařazených. Jeden z představitelů Solidarity, slévárenský inženýr, prohlásil: „Naší politikou je spolupracovat s vedením továrny.“ Takže, když stranická organizace chtěla vyměnit ředitele, místní Solidarita mu přišla na pomoc a on tak zůstal na svém postu. Místo něj byl vyměněn tajemník stranické organizace v továrně. Šest továren Ursus zaměstnává 17 000 dělníků. Každý den své stížnosti předkládali jednomu z padesáti delegátů Solidarity. Ty sahaly od problémů s penězi a příspěvky až po požadavky ohledně pracovních podmínek. Ursus sloužil jako test nového pokusu o „samosprávu pracujících“. 10. března 1981 byla zřízena stočlenná rada složená ze zástupců Solidarity, oficiálních odborů a strany. Solidarita chtěla dohlížet na rozhodování o výrobě. Rada ale měla být „poradním orgánem odborníků, který by dohlížel na distribuci fondů a byl nápomocný při zlepšování pracovních podmínek, avšak nepřebíral by funkce ředitele nebo vedoucího personálu.“ Spíše než cokoli jiného to byla organizace spoluřízení. Jak takovéto organizace fungují, dobře víme z různých evropských zemí (Francie a západní Německo).

8. července 1981 se v Leninově loděnici v Gdaňsku konala první národní konference Hnutí za samosprávu pracujících v Polsku. Do tohoto hnutí patřilo 150 největších podniků Polska. Delegáti, kteří se sešli v Gdaňsku, pocházeli ze sedmnácti průmyslových skupin, kde existovala nějaká forma rady pro dělnickou správu, podobná modelu v podniku Ursus (popsaný výše). Uvnitř nových místních organizací, ale přitom na jejich periferii, se zakládaly nátlakové skupiny, které shromažďovaly pouze představitele odborů z velkých továren (mezi 17 000 a 30 000 dělníky). Tyto skupiny se začaly organizovat začátkem roku 1981 a do konce dubna přišly s několika stanovisky, které podle nich byly žádoucí pro efektivní fungování ekonomiky (samozřejmě ekonomiky kapitálu):

- přerušit stávky a snažit se, aby k nim nedocházelo; nenavrhovat zvyšování mezd;

- výměna informací a doporučení s administrativou a stranou;

- přístup do médií.

Návrhy diskutované na konferenci 8. července šly ještě dál. Jejich cílem byla naprostá „nezávislost“ podniků. Kontrola by se prováděla finančními nástroji: úvěry, daně a úrokové sazby. O této „ekonomické reformě“, která měla podporu mezi některými reformátory ve straně, se pobavíme později.

Toto hnutí přezdívané „Síť“ se rychle rozšířilo do 3000 podniků. Vůdcové Solidarity nemohli toto hnutí členské základny dlouho ignorovat a museli požadovat podíl na řízení s velice rozsáhlou zodpovědností. Požadavek samosprávy – jmenování vedoucích podniku, účast na rozhodování – pravděpodobně vzniknul jako reakce na tlak řadových dělníků (kteří chtěli, aby se jim řídící pracovníci zodpovídali) a dozorčího personálu. V podniku Ursus takovéto návrhy podporovali střední odborářské kádry. K dispozici máme jen málo podrobností. Jedinými zdokumentovanými případy jsou Ursus a doly Debienko. Vedle toho v Gdaňsku existovala viditelná spolupráce mezi předáky místní Solidarity a reformátory ze strany v námořní loděnici a velkých továrnách. Některé zdroje udávají, že více než tisíc továren si vytvořilo „rady pracujících“ a že mnohé z nich se rozhodly, že vedoucí pracovníky budou vybírat podle „schopností“ a ne podle jejich oddanosti straně. Parlament schválil zákon o samosprávě, podle nějž měli politici a odboráři zastávat různé posty: některé pozice měly zůstat pod kontrolou strany a jiné měly být „plně samosprávné“. Zdá se pravděpodobné, že cílem této legislativní úpravy měla být regulace situace, která vznikla, aniž by si toho Solidarita a strana byly vědomy. Tento pokus o změnu struktur kapitalistického managementu náhle ukončila vojenská intervence.

Konflikty uvnitř Solidarity plynuly z nemožnosti usmířit její pozici coby odborů západního typu (prostředníci mezi členskou základnou a kapitalistickou mocí) s její tendencí zcela se integrovat do systému. „Samosprávná skupina“ se soustředila na realizaci této integrace na té nejzákladnější rovině kapitalistické výroby a moci, v podniku. V praxi ekonomičtí reformátoři a reformátoři z odborů spolupracovali na prosazování „nezávislého“ statutu podniků a na této rovině neexistovaly téměř žádné problémy, které by bránily integraci odborů do státu. „Nezávislost podniku“ (jmenovitě větší svoboda pro kapitál stanovit pružné zákony pro vykořisťování práce) byla fakticky navrhována v opozici jen proti jedné složce třídy kapitalistů – centralistické složce soustředěné ve straně.

V Polsku, tak jako v každém kapitalistickém systému, bylo zásadním problémem jak získat z námezdní práce co nejvíce, a to jakýmikoli metodami. Nové odbory si tak či onak rychle našly místo, které jim vývoj kapitálu přidělil. V západních zemích se často rozdíly mezi odborovými organizacemi a autonomním hnutím částečně nebo i do značné míry zastírají tím, že v poválečném období expanze kapitálu – a dokonce i dnes – mohl kapitál udržet systém v chodu tak, že udělal několik ústupků, které se kanalizovaly skrze odbory a zajišťovaly minimální leč nutnou participaci. V Polsku třídní boj a snaha vládců vyřešit výslednou totální krizi systému vytvořily naléhavou potřebu ustavit důmyslnější struktury, které by odborům dovolily účastnit se na správě kapitálu. Nejen, že tyto pokusy narážely na již etablované instituce, ale co je důležitější, polský kapitál neměl, co jiného by dělníkům nabídnul, než to, čeho se mohli zmocnit rozsáhlými a vyčerpávajícími boji. Propast mezi imperativy třídní kolaborace a nepřátelstvím dělníků k samotnému systému a ke kapitalistickému vykořisťování jako takovému se neprojevila jen vlnou sílících divokých stávek, ale také dennodenním odmítáním systému, o němž byli dělníci přesvědčeni, že jim nemá co nabídnout. Nebyly to již politické akce, ale akce, které postihovaly samotné základy kapitálu a které se znovu staly politickými, avšak na rovině, kde se pojily spíše s destrukcí systému než s jeho reformou.

Když v tomto světle „dělnická organizace“ pohlédla na problematiku odborů, jediným východiskem byla snaha nabízet politická řešení, která by jí dovolila hrát svoji úlohu. Rozvoj samosprávné sítě již odbory donutil, aby se staly jejími koordinátory na té nejvyšší rovině, když navrhovaly samosprávu jako to nejlepší řešení jak zajistit přežití systému a návrat k „normálnímu“ vykořisťování práce. Do roku 1981 již nebylo možné tvrdit, že Solidarita jsou prostě odbory. Byla „také sociálním hnutím uvědomělých občanů odhodlaných pracovat pro nezávislost Polska“ (proslov ke sjezdu 9. září 1981). Vše hnalo Solidaritu tímto směrem. Nejen obvyklá dynamika „dělnické organizace“ v kapitalistické společnosti. Jelikož totalitní kontrola nad médii a stranický monopol bránily veškerým samostatným projevům a všem mítinkům na politická témata, každá politická frakce kvapně využívala existence Solidarity a poměru sil mezi kapitálem a prací, aby tuto organizaci použila jako politický odrazový můstek. Tak, jako otřesy roku 1976 umožnily vzestup KOR a podzemních odborů, boje v letech 1980-81 vedly k tomu, že veškeré hnutí pohltily politické kontroverze, v nichž názory sahaly od ultranacionalistických po trockistické, a to zejména poté, co se sama Solidarita stala spíše politickým než odborovým tělesem. 12. září štětínský předák Solidarity prohlásil, že se domnívá, že „odbory dnes mají lidi schopné sestavit novou národní vládu,“ a že má „dojem, že je svědkem zrodu politické strany.“ Jako v každé jiné monolitní politické organizaci, i zde se vynořilo několik politických proudů, které se snažily reagovat na to, co považovaly za příčiny toho, že dělníci odmítají systém. Konflikt mezi členskou základnou a odborovou byrokracií se stal konfliktem mezi členskou základnou a politickým aparátem. Jedna cesta tedy padla: Solidaritu, která se zrodila, aby byla odborářskou mediátorkou, sama logika systému vymrštila směrem k politické moci. Čím více ztrácela svoji sílu jako reprezentantka členské základny, tím více usilovala o politickou legitimitu a tak se vystavovala rozmarům imperialismů.

Rozhovor, který Walesa v prosinci 1981 poskytnul časopisu Playboy, nepochybně vyjadřoval jen jeho osobní názory, ale přesto jasně naznačoval směřování Solidarity: „Pomohu straně, kdykoli bude zdiskreditovaná nebo začne mizet. Nic jiného tady neexistuje. Stranu nemůžeme svrhnout. Nemůžeme ji připravit o její moc. Měli bychom ji zachovat… Dnes je vše organizované tak, že strana se stará o všechno. Kdyby tu jednoho dne již strana nebyla, znamenalo by to peklo… My bychom ale měli vytvářet podmínky této straně příznivé.“

Příznačné je, že Walesa něco takového prohlásil právě ve chvíli, kdy materiální nutnost a odmítnutí všech pokusů o reformu třídou kapitalistů nutily dělníky i řadové odboráře rozjet ekonomiku řízenou dělníky pro dělníky – zvláště pak v oblasti Lodže (popsáno dříve). Stejně tak příznačné je, že několik členů a odborníků z národního výkonného výboru mělo na toto hnutí, které se rozjelo nejen slovně, ale i fakticky, negativní názor a že jeden z hlavních odborníků šel až tak daleko, že je nazval „ultralevicovým“. Ačkoli již bylo téměř po všem, titíž vůdci oživili ideu „aktivní stávky“ jakožto taktiku proti vládě, která se uchylovala k použití síly. Tváří v tvář hnutí členské základny (byť se tehdy mohlo jevit mnohoznačně) vůdcové Solidarity zaujali v zásadě stejný postoj jako kapitalističtí vůdcové.

Nakonec tak Solidarita opakovaně demonstrovala svoji neschopnost kontrolovat vlnu divokých stávek a plnit svoji úlohu odborů. Může, vzhledem k míře krize polské ekonomiky a odporu hnutí řadových dělníků, všechny tyto problémy vyřešit státní převrat? Očekává-li kapitál, že obnoví funkčnost ekonomiky, a očekává-li, že toho dosáhne kontrolou nad dělníky, bude muset přijít s něčím jiným než jen s armádou v továrnách, stranou ovládanými odbory nebo se vzkříšením Solidarity.

V rozhovoru s Orianou Fallacci uveřejněném 23. února 1982 v [londýnských] Times definoval Rakowski úkoly vojenské vlády: „Zaprvé, obnovit ekonomiku; zadruhé, obrodit odbory a vzkřísit Solidaritu s právem stávkovat, ale nikoli narušovat; a třetím krokem je nabídka konkrétních návrhů různým politickým silám.“ V dřívějším prohlášení (16. února 1982) zazněly tyto záměry ještě jasněji: „Momentálně by se mělo odborové hnutí zmrazit,“ a „i když stávky nebudou zakázány, měly by se používat až jako poslední možnost… Regionální struktury v rámci odborů budou zrušeny a odbory by se měly organizovat podle profese.“ Na sedmém plénu POUP, 24. února 1982, Jaruzelski hovořil o „rekonstrukci silného odborového hnutí, nezávislého a samosprávného.“ Ve stejné době se článek v [londýnských] Sunday Times (14. února 1982) pokoušel definovat, jaká by mohla být taktika vlády v problematice odborů: „Pokud chce zlikvidovat neklid mezi lidem, pak musí vrazit klín mezi dělnické členy Solidarity a jejich poradce: opoziční infrastrukturu. Jiný způsob jak vybudovat poddajné a krotké odbory neexistuje.“ Pravděpodobně touto cestou se nový režim vydá, ale v západní i východní větvi kapitálu se vždy berou do úvahy jen šéfové a vůdcové, kteří podněcují masy. Stejná logika vedla vojenský režim k uvěznění veškerého personálu Solidarity a po roce k zadržení jen vůdců KOR. Tato logika zcela přehlíží tu skutečnost, že je to ekonomická a sociální situace, co určuje situaci politickou a nikoli naopak. Řadové pracující od toho, co zbylo ze Solidarity či z její části, která se obnovila v podzemí, neodtrhly selektivní kroky vlády proti vedení odborů a jeho poradcům. Odtrhla je spíše činnost, kterou tato organizace – před vojenským pučem i po něm, před represí i po ní – musela provádět, aby zachovala svoji existenci tváří v tvář hnutí řadových dělníků.

Jakmile vláda ohlásila své směrnice (které Solidaritu formálně nevylučovaly), přeskupila se tato organizace kolem dvou pólů: jedním pólem byli řadoví pracující, kteří vytvořili záplavu více či méně autonomních továrních organizací s neformálními koordinačními sítěmi; druhý pól sestával z funkcionářů, kteří unikli zatčení a kteří se přes své kontakty s členskou základnou snažili zachránit Solidaritu takovou, jaká byla před vojenským pučem. Hlavní starostí členské základny byla obrana, hledání účinných a případných obranných prostředků. Starostí aparátu byla konsolidace, navazování kontaktů, testování hesel, organizování hnutí, aby si u vlády napravil reputaci a etabloval se jako užitečný prostředník. I tak byl poměrně velký nesoulad mezi uvězněným Walesou, který řekl, „I s úkoly omezenými na čistě odborové aktivity, jako je bezpečnost práce a platy, a dokonce i s omezeným právem na stávku stojí za to bojovat,“ a Bujakem, funkcionářem podzemního výboru Solidarity, který 11. května 1982 vypíchnul, že „Zásadním faktorem, který může vládu donutit, aby se s námi dohodla, je hospodářská situace. Odbory by měly demonstrovat, že po dosažení kompromisu by se otevřela reálná příležitost ke stabilizaci, jelikož dohoda je jediným způsobem, jak může Polsko znovu získat přístup k obchodování se západem a k mezinárodním úvěrům.“ Tento nesoulad ukazuje, že Walesa se chápal jako odborový vůdce a Bujak jako vůdce politický, a oba očekávali, že naleznou členskou základnu, na níž by mohli založit svoji cestu k moci. Otázkou je, proč vojenské úřady a odboroví vůdcové nedosáhli dohody, jelikož se zdálo, že hovoří stejným jazykem. Důvodem bylo, že modifikace a úpravy výjimečného stavu odborovou otázku nijak zásadně nezměnily: moderní kapitalistická ekonomika musí odbory měnit ve stále integrovanějšího mediátora při řízení pracovních sil.

Po dubnu 1982 se vztahy mezi obnoveným aparátem Solidarity a členskou základnou (i když jednala ve jménu Solidarity) vrátily tam, kde byly před intervencí armády: aparát členskou základnu vůbec nekontroloval a nedokázal ji shromáždit na své platformě. Ze stejných důvodů jako dříve se tak aparát musel tvářit jako politický prostředník a stále více se ztotožňoval s KOR – i když se vláda snažila vůdce KOR izolovat vězením. Je pochopitelné, proč tehdy katolická hierarchie Solidaritě radila, aby „omezila své politické ambice“ a proč se Rakowski v projevu k parlamentu 5. května 1982 znovu zmínil o „obnově nezávislého a samosprávného odborového hnutí“, a přitom zavrhnul Solidaritu, která se podle něj stala „opoziční politickou silou“.

V prohlášení z vězení datovaném 22. dubna 1982 Kuroň deklaroval, že jedinou alternativou je přímá akce proti vládě: „Proti síle se lze postavit jedině silou a úřadům se to musí jasně ukázat…“ Jedinou metodou jak dostat pod kontrolu více či méně neukázněné vzpoury bylo organizovat „silné centralizované hnutí odporu“. V podstatě taková byla cesta, po které se Solidarita pokoušela jít – samozřejmě, že s určitými variacemi. Jestliže Kuroň byl pro útok „zaměřený na odstranění stanného práva“, realističtější Bujak obhajoval budování hnutí vzájemné pomoci a sebevzdělávání stejně jako Bogdan Lis, který prohlásil, že je třeba „vyhnout se frontálnímu střetu s komunistickými úřady.“ 31. srpna 1982 Guetta v Le Monde zdůrazňoval, že „to není Prozatímní národní výbor, kdo znepokojuje úřady, ale tisíce a tisíce těch, kdo vydávají, kopírují, distribuují… čtou.“ Chtělo by se dodat, že rovněž těch, kdo konají.

Výzkum provedený v září 1982 odhalil, že 90% dělníků chtělo návrat Solidarity a následujícího měsíce se na první pohled zdálo, že vláda je pošetilá, když zavádí nové zákony o odborech, a přitom zcela ignoruje předchozí historii. Soudržnost členské základny a skutečnost, že se jí povedlo vyhnout se kontrole všech aparátů (což se dělo i před prosincem 1981), vyvolávaly nesnesitelnou situaci, kterou vojenské řešení nijak nerozřešilo. Hned po pár měsících si vláda uvědomila, že její plány zahrnující Solidaritu nefungují, protože základní problém, který vedl k vojenskému puči (jmenovitě problém panství nad pracovními silami), nezmizel. Rakowski to uznal, když řekl, že je nutné „současné odbory postavit mimo zákon a začít znovu od nuly.“

V přímé konfrontaci mezi represivní silou kapitálu a dělníky byl viditelný realismus obou stran. Realismus členské základny lze spatřovat v celé škále reakcí. Tu nejviditelnější jsme již zmínili: členská základna se distancovala od obnovené Solidarity, i když tatáž členská základna přijímala název Solidarita. Další reakce se objevily v podnicích a moc se toho o nich neví. Lze se domnívat, že sahaly od ignorování zvláštních výborů zřízených ve všech velkých podnicích, aby pomáhaly přiděleným představitelům armády dohlížet na práci, až po jistou spolupráci s těmito výbory. V továrně Nowa Huta, která zaměstnává 36 000 dělníků, a kde byli všichni předáci Solidarity pozatýkáni a delegáti členské základny vyhnáni, byl výbor složen pouze ze zástupců strany, kteří byli přímo podřízeni Vojenské radě pro spásu národa. Oproti tomu v továrně na traktory Ursus, která zaměstnává 16 000 dělníků, z nichž jen deset bylo uvězněno, výbor obsahoval bývalé členy Solidarity, kteří se nijak neskrývali se svým záměrem založit další odbory.

Realismus vlády lze spatřovat v novém zákoně o odborech, který parlament schválil 8. října 1982. Všechny stávající odbory byly zrušeny a projektovala se postupná rekonstrukce nových odborů: do konce roku 1983 odbory na podnikové rovině; do konce roku 1984 jejich organizování do celostátních průmyslových svazů; do konce roku 1985 národní konfederace. Na podnikové rovině mohlo odbory založit jen padesát zaměstnanců a stanovy musely být v souladu se zákonem, který obsahoval četná omezení. Zásadní omezení vyžadovalo povinnou arbitráž při řešení konfliktů a umožňovalo legální stávku jen po komplikované proceduře.

Navzdory výzvám podzemního Národního výboru Solidarity a i přesto, že se členská základna považovala za Solidaritu, zákon byl schválen bez vážnějšího odporu. Když byl však zákon uveden v život, úřady narazily na daleko slabší souhlas, než očekávaly: ze 40 000 velkých podniků jen 16 000 s asi třemi miliony dělníků si do srpna 1983 založilo „své“ odbory. Panoval široce rozšířený nezájem, a to zejména mezi mladými dělníky a vedoucími kádry. Nadšením nesršeli ani členové strany. Ale tak, jako v případě zvláštních výborů je tento postřeh zobecněním velmi odlišných situací, pro něž máme jen málo příkladů. V Katovicích se 21. října 1983 konal první sjezd nové Federace hornických odborů. Ta zastupovala 150 000 ze 400 000 horníků. Polovina členů byli patolízalové a druhá půlka tam byla proto, aby zjistila, co se dá v mezích nového zákona dělat. Předseda Martyniuk byl bývalým členem Solidarity a prohlásil: „Budou-li si to zájmy dělníků vyžadovat, jsme připraveni využít našeho práva na stávku; požadujeme společné rozhovory o mzdách a pracovních podmínkách, o pracovních sobotách a pracovních nedělích údržbářských part.“ Během rozhovorů byl patrný silný odpor ministra řídícího doly, tedy šéfa. Postoje a chod věcí ale připomínaly „normální“ odbory na západě. 8. prosince 1983 si 9500 dělníků z Varšavských oceláren svobodně zvolilo novou radu pracujících. Mezi kandidáty byli bývalí aktivisté Solidarity, včetně těch, kteří předtím byli vězněni. Nezdá se však, že by to bylo typické, jelikož na jedné straně dělníci bojkotovali většinu voleb do rad a na straně druhé si ve straně stoupenci tvrdé linie stěžovali, že jim nový zákon o samosprávě neponechal téměř žádný vliv. V ocelárnách se objevily podzemní letáky, které zvolení rady pracujících podporovali jako šanci „prolomit atmosféru pasivity a negativismu“ mezi dělníky. Na konci prosince 1983 se 1780 dělníků ze 13 800 zaměstnanců automobilky FSO Zeran stalo členy „nezávislých a samosprávných odborů“, ale ty soupeřily s tovární radou pracujících, která byla demokraticky zvolena ještě před pučem v prosinci 1981 a nadále fungovala, o to, kdo bude řídit pracovní síly.

Podzemní organizace Solidarity si byla sice vědomá, že její členská základna se stáhla, ale nevěděla jak dál, aby definovala novou taktiku. Nakonec je třeba souhlasit s poznámkou, kterou měl k Solidaritě Guetta v Le Monde z 24. listopadu 1982: „Odbory jsou teď pouhým předvojem, který si hledá cestu.“ Po neúčinných stávkách, které vládě způsobily jen naprosto minimální potíže, nemělo vedení Solidarity jinou volbu než si přiznat pravý stav věcí: zaprvé svoji izolaci od členské základny a zadruhé výslednou nemožnost účastnit se vládních projektů na budování odborů více odpovídajících potřebám polské ekonomiky. Někteří předáci obhajovali návrat k legální činnosti, a přitom nechat členskou základnu, ať se organizuje sama (především tak vzali na vědomí situaci, na niž neměli skoro žádný vliv). Další předáci obhajovali rozvoj podzemního tisku, který by formoval aktivisty pro budoucnost (zde je patrná tendence KOR vytvářet politickou organizaci, která si počká na další dělnickou revoltu, aby se do ní vložila). Středovou pozicí mezi těmito dvěma extrémy byl entrismus do nových odborů, kde by militanti Solidarity vyvažovali jiné tendence. Zde se tedy Solidarita měla rovněž omezovat povětšinou na politickou a ideologickou roli.

Povšimněme si na tomto místě Walesy, jehož osud byl v některých ohledech stejný jako osud dalších předáků Solidarity, ale díky jeho odborářské roli se lišil. Masové hnutí využívalo organizační vůdce jako svoje nástroje, ale ti věřili, že to oni stvořili masové hnutí. Došlo ale k odlivu tohoto hnutí a změnilo formy, takže vůdcové zůstali na suchu a zoufale kolem sebe hledali proudy, po nichž se dříve vezli. U Walesy to bylo ještě zjevnější než u ostatních. Ti, kdo obsadili polské vládní struktury, jej hodnotili správně. V rozhovoru s Fallacciovou uveřejněném v [londýnských] Times 22. února 1982 Rakowski prohlásil: „Některé lidi v církvi již unavuje… Šušká se tedy, že církev zvažuje možnost, že by jej opustila.“ V jiném prohlášení (pro Newsweek v lednu 1983) Rakowski řekl: „Pro jistou sociální skupinu je Walesa stále jakýmsi symbolem.“

Walesa již nemohl být považován za hlavu Solidarity, z níž se stala tajná organizace s podzemními vůdci a sledující politické cíle. Tvrdit, že Solidarita zůstala odborovou organizací, která nadále fungovala ilegálně, není správné, protože podzemní hnutí bylo od odborů zcela odlišné. Co se Walesy týče, ten věřil v odbory a považoval se za odborového předáka, kterého zajímají jen odborové záležitosti. Ale jelikož Solidarita již nebyla odborovou organizací, nýbrž politickou skupinou vedenou lidmi, kteří vedli KOR, Walesa nebyl nic jiného než odborový generál bez armády. Svoji popularitu odborového bosse si ale nepochybně zachoval – popularitu, kterou by býval ztratil, kdyby se Solidaritě bylo povedlo stát se tradičními odbory.

Jeho popularita přetrvala díky mylnému dojmu polských dělníků, že Solidarita vyjadřovala jejich zájmy. Solidarita zmizela v důsledku státního převratu, než se konflikt mezi členskou základnou a administrativou stal viditelným. Konflikt tak zůstával jen latentní, protože Solidarita sice měla tendenci stát se tradičními odbory, ale ta se nikdy neobjevila otevřeně, protože události neustále Solidaritě bránily, aby se této role zhostila. Nyní existovaly dvě samostatné entity: Solidarita se do značné míry stala disidentským politickým hnutím a Walesa symbolem.

Byla to významná změna a dokonce i církev ji musela vzít do úvahy. Vliv církve se odvozoval od rolnictva a její vliv mezi dělníky byl důsledkem rapidního přesunu rolnického obyvatelstva do průmyslu. Aby si udržela svoji autoritu, církev musela zaujmout smířlivé a realistické postoje a musela usilovat o vztahy, které by udržely sociální smír. Papež s arcibiskupem Glempem neměli jinou alternativu, než pracovat na usmíření s vládnoucím režimem. Tito dva duchovní mohli vypadat jako přirození spojenci Solidarity a Walesy, pokud ovšem tito zůstávali v mezích zákona a měli dobře definovanou funkci. Když se ale Solidarita začala přesouvat do podzemí a směrem k ilegálnímu a politicky konkurenčnímu KOR, a když se z Walesy stal odborový generál bez armády, církev tyto potenciální spojence zavrhla. S ohledem na zachování sociálního smíru dosáhl Jaruzelski s církví kompromisu.

Postoj církve však nezničil Walesův symbolický význam. Walesa byl symbolem, který režimu objektivně sloužil jako opora: usmiřoval utlačované s jejich utlačovateli.

VI. Třídy a kapitál v Polsku: třída kapitalistů v přechodu

Dříve než kombinované účinky třídního boje a ekonomické krize vedly k rozruchu v létě 1980, vývoj kapitálu v Polsku již postihl struktury různých společenských tříd. Vládnoucí třída, třída kapitalistů, sestávala asi z 200 000 rodin situovaných ve straně, oficiálních odborech, administrativě a podnikové správě. Tato třída se snažila zachovávat pomocí osobního obohacování (skandály, které v tomto směru hnutí odhalilo, byly jen špičkou ledovce), privilegovaného přístupu (zaručeného silou) k hmotným statkům dostupným díky kolektivnímu vlastnictví výrobních prostředků a tak jako všude tím, že se reprodukovala jako vládnoucí třída. Jak jeden novinář poznamenal v Tageszeitung z 26. srpna 1980, „jedinou starostí lidí, kteří vládnou, je jejich touha zůstat u moci.“ Hlava oficiálních odborů upřímně řekla v gdaňské televizi 1. září 1980: „Před pětatřiceti lety jsme nevzali moc do vlastních rukou proto, abychom se o ni dělili s druhými.“ Dělicí čára mezi touto vládnoucí třídou a netrpělivou střední třídou, o které se pobavíme později, pravděpodobně není příliš zřejmá, ale je stejná jako v západních zemích. Téže třídní struktury si povšimnul jiný – již citovaný – komentář v Tageszeitung z 26. srpna 1980: „Čím výše jdeme opozičními kruhy, tím větší ochotu ke kompromisu nalézáme.“

Polské události lze pochopit pouze tehdy, uvažujeme-li o této zemi jako o kapitalistické entitě s relativně slabým národním kapitálem. Tato situace učinila Polsko polem konfrontace i spolupráce mezi dvěma kapitalistickými seskupeními: západem (zejména západní Evropou) a Ruskem. Konfrontace byly v zásadě ekonomické. Investice musely být zaručeně návratné s příslušnou mírou zisku – nehledě na formy. Každý z dominantních kapitalismů měl tendenci diktovat si své vlastní podmínky – což znamenalo, že si vynucoval politické podmínky. Každý se zajímal o takový sektor rozvoje, který by posílil jeho vlastní ekonomiku a takovou podobu panství kapitálu, která by byla uvnitř jeho vlastních hranic. To vyžadovalo určitý typ výroby, určité výrobní metody, ale také společenské vztahy případné pro onen typ výroby.

Jak již tomu v třídě kapitalistů bývá, i velké sociální otřesy v Polsku byly příležitostmi k omlazení vedení. V důsledku „reformy strany“ k úředním postům postoupila nová generace 30 až 40tiletých (která tuto reformu z velké části podporovala, protože skýtala jedinou příležitost k rychlému postupu). Třída kapitalistů se omladila: tisícům bývalých „funkcionářů“ se ulevilo – přišli o své posty a výsady spojené s jejich mocí, ale nebyli posláni zpět do továren nebo dolů.

K těmto změnám docházelo v kontextu klanů, jejichž programy určovaly boje mezi imperialistickými rivaly o ekonomický a politický vliv nad Polskem. Kromě zachování jejich třídní moci, tyto klany skutečně neměly žádnou konzistentní linii. Jak si povšiml Staniszkis: „Když jsou daleko od moci, lidé sice zaujímají kritický postoj, ale svůj způsob myšlení nemění.“ Jejich dočasné alternativy souvisely s kterýmkoli kapitalistickým seskupením, které nejlépe odpovídalo jejich ekonomickému a společenskému postavení. Platilo to hlavně pro podnikové vedoucí. Ředitel traktorové továrny Ursus, která je napojená na Massey-Ferguson and Perkins, byl jistě „otevřenější“ západu než ředitel slévárny oceli, která své výrobky vyvážela do Ruska.

Pro politické vůdce to až tak moc neplatí. Ačkoli někteří z nich byli jasně „poznamenáni“ svojí volbou imperialismu, mnozí další byli pro svůj oportunismus těžko definovatelní. V situaci Polska je to pochopitelné: každý příslušník třídy kapitalistů, i kdyby se klonil k rozvoji západního typu, musel poklonkovat Rusku, které ještě pořád kontrolovalo zásadní ekonomická pole. V boji o získání moci kapitálu (který je v Polsku stejně dravý jako kapitalistická a byrokratická konkurence na západě) tyto klany potřebovaly nějakou páku a stoupence. A jedno i druhé jim skýtal třídní boj, boje dělníků a rolníků. Oproti tomu ve střední byrokracii a intelektuálech (ekvivalent středních tříd) tyto klany viděly pouze pomocný živel, který chtěl rovněž povýšit skrze třídní boj. Když polská třída kapitalistů trvala na tom, že si své problémy dokáže vyřešit sama, znamenalo to, že si v kontextu již probíhajících ekonomických a sociálních adaptací zvládne udržet své panství bez nějaké další „pomoci“, než jakou již dostala od imperialismů, na něž byla ekonomicky a finančně napojená. Dokonce i témata, která se zdála být specificky politická – jako třeba vojenská přítomnost Ruska nebo vedoucí úloha strany – ve skutečnosti zapadala do rámce soupeření mezi imperialismy, a to díky tomu, jak s nimi klany polské třídy kapitalistů nakládaly. Když vlády jihoamerických států začaly hledat svůj rozvoj spíše u západoevropského než amerického kapitálu, Spojené státy osvobozené od břemene vietnamské války bezpříkladným politickým a vojenským násilím znovu vychýlily poměr ve svůj prospěch. Rusko se v Polsku nalézalo v tomtéž postavení až na to, že přímá intervence by bývala měla nebezpečnější následky, protože krize v Polsku je do nějaké míry krizí východního kapitalistického systému.

V Polsku 30% obyvatelstva tvoří rolníci: nejsou to zemědělští dělníci, ale drobní, nezávislí farmáři, které lze podle velikosti jejich majetků, jejich metod výroby pro trh a jejich zvyku sami spotřebovat, co vyrobili, přirovnat k francouzským rolníkům ze začátku století. V průměru jsou spíše starší a jejich děti se musely přestěhovat do městských center, protože je půda nedokázala uživit. Již jsme se zmiňovali, že třídní boj v roce 1980 vyburcoval i rolníky, kteří se dříve drželi stranou od ekonomických a politických požadavků dělnictva, ale jejich angažmá mělo jednu jedinou příčinu: rapidní industrializaci země během uplynulých deseti let, která touto třídou otřásla. Rolníci se ani tak nedožadovali práva zakládat zemědělské odbory, jako zaručeného vlastnictví půdy – práva disponovat s ní, prodat ji nebo zdědit – a za přístup k moderním výrobním metodám. (Rolníci obdělávali 80% půdy, ale dostávali jen 25% investic, zatímco zbytek šel do státních statků.) Zdá se, že většina těchto požadavků byla splněna. Například ve Francii byl růst odborové organizovanosti mezi farmáři jedním z faktorů – vedle mechanizace a rozsáhlého používání hnojiv – koncentrace zemědělství, která přivodila přechod k výrobě pro kapitalistický trh. V Polsku zase existovaly paralely mezi požadavky rolníků, které volaly po větší produktivitě, a požadavky v průmyslovém sektoru, které se zabývaly podobnými problémy. (V průmyslovém sektoru ovšem soukromý majetek neexistoval a požadovala se „svoboda“ investovat, buď v podobě samofinancování, nebo bankovních půjček.) Plán industrializace do jisté míry selhal kvůli neschopnosti systému přimět rolníky k výrobě dostatečného množství potravin, které by udrželo nízkonákladovou pracovní sílu. Výbuch v červenci 1980 byl přímým důsledkem této situace. Skutečnost, že se do boje pustili i rolníci, ukazuje, že jejich statická situace předchozích desetiletí je již minulostí a pohyb směrem ke koncentraci již probíhal. Velký podíl soukromého majetku přikláněl tento sektor k tradičním kapitalistickým cestám koncentrace. Rolnický boj tuto koncentraci ještě urychlil a tak vzešly další pohyby podobné těm v západní Evropě. Polibek třídy kapitalistů – uznala zemědělské odbory a poskytla přístup k moderním technologiím – se pro rolnictvo (a rovněž pro katolickou církev, jejíž moc pramení hlavně z rolnictva) ukáže být polibkem smrti. Eliminace rolníků se dosáhne přímým kapitalistickým tlakem a nikoli autoritářsko-byrokratickými metodami. Rychlost procesu bude záviset na celkovém vývoji ekonomiky a na její schopnosti absorbovat jak lidskou sílu vyhozenou ze zemědělství, tak vyšší zemědělskou výrobu. Pro třídu kapitalistů jsou tyto problémy nanejvýš důležité, jelikož transformace zemědělství je jejím klíčem ke středně a dlouhodobému rozřešení – „vlastními silami“ – strašlivých problémů nastolených ekonomickou krizí a třídním bojem.

Během ekonomické a politické krize, která se zintenzivňovala po celý rok 1981, a tváří v tvář manipulacím, které strana prováděla s potravinovým zásobováním, rolníci ukázali, že tvoří samostatnou třídu. Kontinuálně snižovali své dodávky pro stát, protože za peníze, které dostávali, si neměli co koupit a také to říkali. Jako vždy za takových situací i tentokrát se uchylovali k barterové ekonomice a obrátili se na černý trh. Téměř vůbec se nepokusili doručit svoji produkci přímo dělníkům, a to i přes existenci Venkovské Solidarity a svazků skrze katolickou církev. Walesa prozradil své zklamání v rozhovoru s holandským novinářem 5. prosince 1981: „sedláci myslí jen sami na sebe.“

Jaruzelski se při svých konfrontacích s dělnickou třídu pečlivě snažil nepopudit rolníky a ani nezasahovat do jejich sklizně. Navíc hodnoty, kterými se generál oháněl – vlastenectví, pořádek atd. – byly tradičními rolnickými hodnotami a hodnotami hájenými církví. Sloužily k legitimizace nového režimu a k ukonejšení rolníků, nejoddanějších stoupenců církve. S hořkostí idealisty Walesa ve svém rozhovoru pro Playboy ze začátku prosince 1981 řekl: „Vedle intelektuálů jsou to rolníci, s kým se vyjednává nejobtížněji. Sedláci myslí jen sami na sebe.“

Projekt přímé správy v lodžském regionu (který jsme již zmiňovali) závisel na tom, že si všichni uvědomovali, že je to v jeho zájmu. Průmyslové produkty měly jít přímo rolníkům výměnou za zemědělské produkty. Byl by to jediný způsob jak autonomně organizovat výrobu v nekapitalistickém kontextu a znamenalo by to vyvlastnění všech tříd, které ovládaly výrobní proces. Tomuto projektu se však nedostalo dostatku času, aby odhalil své možnosti.

Dělnickou třídu proměnil posun od těžkého průmyslu ke zpracovatelskému průmyslu. Významný podíl mladých dělníků pravděpodobně stále pocházel z venkova, ale více než v minulosti byli odsouváni k montážním linkám a pracovali v modernějších průmyslových podnicích. Pro mnohé z nekvalifikovaných dělníků těžký průmysl znamenal stereotypní práci. Během červencových a srpnových událostí to byli hlavně dělníci z novějších sektorů, kdo se bouřil prvně, zatímco dělníci z tradičnějších sektorů jako hornictví, ocelářství a loďařství se k hnutí přidali teprve v polovině srpna. Ty první zřejmě uspokojily záruky v záležitostech spotřeby, zatímco ty druhé zajímaly spíše strukturální reformy vedoucí k ekonomické integraci. Dynamika vývoje kapitálu změnila kompozici dělnické třídy. U některých z dělníků mohlo dojít k obranným reakcím za účelem zachování určitých výhod a to mohlo vést k dočasnému porozumění s ostatními třídami. Celkově však dělnické hnutí šlo vlastní autonomní cestou, jelikož formy vykořisťování se neustále měnily a třída kapitalistů nemohla zaručit nic jiného než větší vykořisťování za účelem zlepšení produktivity a výroby. Ani dělníci, kteří měli zájem o ekonomickou integraci, jí nemohli dosáhnout, protože „neexistovala báze, na níž by se mohli podílet na rozhodování.“ Staniszkis pokračoval: „Toto dělnické hnutí je jaksi anarchistické, ale v dobrém slova smyslu, čili staví se proti všem institucím a veškeré hierarchii.“ V moderních sektorech, kde je většina pracovních sil nekvalifikovaných, se objevovaly stejné tendence jako v každé konzumní společnosti. Je jisté, že kdyby se kapitál pokusil o racionalizaci – což by znamenalo, jak někteří pozorovatelé předvídali, významnou rezervu nezaměstnaných – útoky proti kapitálu na pracovištích by se rozšířily o útoky na komodity na trhu. Některé náznaky se již objevily: například rabování obchodů v Zamošči 28. května 1981.

Přesné informace o středních třídách v současném Polsku se získávají obtížně, ale určitou představu můžeme získat z důležitosti různých kontrolních a disciplinárních organizací: strana, odbory, církev, policie, armáda, intelektuálové, rozsáhlé byrokracie státních úředníků a manažerů ekonomiky. K nim je třeba připočíst vlastníky drobných nezávislých řemeslnických dílen a obchodních podniků, kterých bylo dost na to, aby se dožadovali vlastního „autonomního“ svazu a také jej dostali. Těchto soukromých podniků zaměstnávajících pět nebo šest dělníků existovalo 200 až 300 tisíc.

Změny v ekonomice pravděpodobně změnily i poměr sil mezi velmi rozdílnými sektory polských středních tříd. Patrné je to ze skutečnosti, že se v této třídě dokázala zformovat opoziční skupina, která stavěla na dělnickém hnutí a v červnu 1976 otevřeně volala po změně v mocenských vztazích. Navzdory represi tato opoziční skupina nebyla vystavena kruté perzekuci ruského typu a povedlo se jí ustavit a sjednotit v celostátním měřítku. Nebyla to náhoda, že tuto třídu přitahovala forma vlády podobná buržoazní demokracii. V roce 1980 třídní boj zburcoval i tyto lidi jakožto privilegovanější sektory dělnické třídy, které do té doby zůstávaly poměrně loajální byrokracii. 20. července 1980 Kuroň odhalil, že KOR dostává řadu petic od kvalifikovaných pracujících, kteří již nehledají nápravu křivd u „vedení“ (strana a oficiální odbory). Na počátku stávky v gdaňských námořních loděnicích veškeré tovární bezpečnostní složky přešly na stranu stávkujících, aniž by se pokoušely shromáždění rozbít. Litynski, jenž byl zatčen na konci srpna, po svém propuštění prohlásil: „Policie nás o všem informovala. Jak šel den za dnem, podporovala nás víc a víc.“ Staniszkis udával, že červencové hnutí bylo rovněž revoltou středních vrstev byrokracie, které byly postupně vylučovány z jakékoli úlohy při rozhodování. Konkrétní důvody tohoto vyloučení je pravděpodobně těžké určit, ale lze pozorovat paralely s hnutím v průmyslových strukturách na západě, kde je kvalifikovaný personál vytlačován z rozhodujících pozic a začíná se angažovat v požadování spoluúčasti na rozhodování managementu. Všechny tyto proudy se objevily ve stávkových výborech, v odborech Solidarita a v následných žádostech o restrukturalizaci podniků. Sunday Times [londýnské] 12. října 1980 napsaly: „Není to pouhá bitva mezi zdiskreditovanými zastánci tvrdé linie a obrozenými reformátory, ale také komplikované přeskupování a vyřizování účtů, které zahrnuje spoustu různých frakcí a regionálních zájmových skupin.“

Ekonomická krize činí třídní konflikty v kapitalistických společnostech daleko viditelnějšími. V každé třídě jeden klan konfrontuje druhý a vehementně brání ty zájmy, které krize a z ní vyrůstající reorganizace ohrožují. V buržoazních demokraciích se s eliminací rodinného kapitálu, větší nadvládou bank, expanzí znárodněného sektoru a s opakovanými pokusy státu regulovat ekonomické mechanismy objevuje mocný technokratický proud. Odbory stále více opouštějí svoji původní úlohu a víc a více se sbližují s managementem kapitálu, zejména v jeho moderních podobách. Když v Polsku střední třídy volaly po „demokracii“, všechny měly na mysli, že tento proud je na stejně vyspělé úrovni jako v buržoazních demokraciích. Zřejmě to však je nereálný požadavek, jelikož Polsko již zašlo hodně daleko v rušení toho typu státu, jenž jde ruku v ruce s buržoazní demokracií. Odbory si stěží uvědomovaly, že největší úsilí soustředí právě na tu stejnou samosprávu kapitálu – na přímou ekonomickou samosprávu bez tradiční politické mediace.

Samozřejmě, že zvažujeme-li všechno, o čem se v Polsku mluví a co se tam děje, je důležité rozlišovat mezi tím, co bylo jednoduše projektem, momentálním ústupkem určeným k získání času, aby později mohlo dojít k návratu v silnější pozici, a tím, co v třídních strukturách a společenských vztazích zůstane permanentně. Jisté je jedno: systém z před roku 1980 nemohl dál fungovat. Jak se ekonomická krize prohlubovala, reformy se stávaly pro třídu kapitalistů stále naléhavějšími. Již v lednu 1981 došlo k „malé reformě“, která v podstatě zrušila restrikce ohledně zaměstnávání a ukončila stanovování úhrnných mezd ústředními plánovacími úřady. Cílem této „malé reformy“ bylo svázat úhrnné mzdy se zvýšením produktivity (za každé zvýšení produktivity o jedno procento mohly úhrnné mzdy vzrůst o 0,3%). V době krize, jako je ta současná, bylo úkolem takovéto legislativy transformovat starost dělníků o jejich mzdy v obecnou starost o vyšší produktivitu. V praxi vedla pouze ke zmrazení mezd. Nová legislativa sejmula zodpovědnost za jednání o mzdových požadavcích z vyšších vrstev třídy kapitalistů, aby se tak mzdové konflikty okamžitě nezvrhávaly v konflikty politické. Moc rozhodovat – podle konkrétního vývoje firmy – o úhrnných mzdách, celkovém počtu pracovních sil a organizaci směn převzali podnikoví vedoucí. Olszowski, jeden z ekonomických reformátorů, ale v politických záležitostech zastánce tvrdé linie, 21. září 1981 konstatoval: „V nejširším smyslu reforma zvýší moc jednotlivých podniků a samotných pracujících… Je třeba zavést autentický systém hospodářských nákladů; musí se reformovat metody plánování a mechanismy vrcholového rozhodování.“ Na stejném zasedání strany jiný odborník, profesor Jan Majzel, prohlásil: „V budoucnu musí být základní hospodářskou jednotkou individuální podnik. Vedení budou přidělovány centrálně stanovené úkoly, ale rovněž dostane plnou svobodu plnit je, jak uzná za vhodné.“

Záměrem bylo přenést úkol řešení konfliktů na podnikové vedoucí, ale to polským dělníkům nemohlo zabránit v poznání, že firmy stále závisejí na směrnicích centrálních úřadů. Zvrátit desítky let, po které se vyvíjel kolektivní kapitál, jednoduše vydáváním administrativních nařízení bylo zjevně nemožné. Stejně jasné bylo, že jednu složku třídy kapitalistů ani nenapadne, aby problémy velmi centralizovaného kapitálu (což byl tehdy případ polského kapitálu) řešila jeho rozsekáním na malé kousky, jako když se krájí koláč. Centralizace ekonomických rozhodnutí nebyla pouhým rozmarem moci chtivé byrokratické strany, nýbrž známkou, do jaké míry se kapitál v Polsku centralizoval. Funkce centrálních úřadů nešlo ani eliminovat jedním škrtem pera ani je prostě delegovat. Navíc to nebylo cílem ani „malé reformy“ ani „velké reformy“ projektované na rok 1983. Měla být schválena větší spoluúčast periferie, aby tak tyto složky třídy kapitalistů měly větší moc nad podružnými otázkami při řízení podniků. V centralizaci systému však k žádné fundamentální změně dojít nemělo. Směrnice pro reformu kapitalismu, jak je v lednu 1981 definovala společná stranicko-vládní komise, nevolaly po odstranění centralizovaného systému, ale po jeho nahrazení jiným centralismem – tentokrát pružným – který měl vystřídat nepružnost rigidního mechanismu (systém příkazů shora).

Větší pružnosti mělo být dosaženo redefinováním funkcí centrálního plánování a utvářením nových procedur pro jeho uskutečňování. Centrální plán se měl omezovat na „strategické“ cíle, které měl definovat pětiletý plán. Roční politické a ekonomické plány by stanovovaly jen hrubé odhady, kterých nemělo být dosaženo direktivami, ale manipulováním s „nástroji hospodářské kontroly“ (ceny, úrokové sazby, dovozní cla, daně atd.) a tzv. výše zmiňovanými „pravidly hry“, které svazovaly čistou produkci s růstem mezd. Ve sféře zahraničního obchodu by však centrální autority nadále stanovovaly dovozní kvóty a formulovaly směrnice pro vývoz. Na čas měly zůstat v platnosti i předpisy pro získávání surovin, ale nakonec by se zrušily. Směrnice pro investování měly přetrvat, ale jen proto, aby určovaly, kolik půjde na infrastrukturu, na průmyslové projekty strukturální povahy, na bytovou výstavbu atd. Všechny další investice měly být pokryty buď samofinancováním, nebo bankovními půjčkami. Od centrální kontroly měly být osvobozeny i bankovní úvěry. Měly by ale pevně stanovené meze, aby se zajistila určitá regulace investic. Co se cen týče, většině podniků mělo být dovoleno, aby si jejich míru určovaly samy v rámci limitů ustavených do léta 1980. Tehdy podnik mohl fixovat ceny přibližně na 30% všech svých zhotovených průmyslových výrobků a na asi 60% tzv. „nových výrobcích“ (nové položky, které firma přidala na svoji linku).

Co se mezd týče, podnikům se mělo dovolit jejich zvyšování, pokud dokážou zredukovat pracovní sílu zapojenou do výroby. Managementy o takové pravidlo usilovaly, jelikož by přineslo větší flexibilitu ve mzdách. Ředitel slévárny mědi v říjnu 1980 vysvětloval, že „kdyby vedení mohlo získat větší kontrolu nad mzdami a zaměstnaností, snížilo by pracovní sílu o 10 nebo dokonce o 15%.“ Zatímco třída kapitalistů doufala, že si zajistí pokračování své vedoucí úlohy tím, že vymyslí plán nahrazení svých nástrojů přímé kontroly nepřímějšími metodami, analýzy ekonomické krize a představy o reformě vyjadřované jistými polskými ekonomy byly plné iluzí. Hlavním terčem většiny těchto kritik byla centralizace a nekompetentnost centrální byrokracie. Jeden vlivný polský ekonom napsal v [londýnských] Financial Times z 11. listopadu 1980: „Socialismus znamená veřejné vlastnictví výrobních prostředků. A my se musíme postarat o to, aby správa těchto veřejných aktiv byla v rukou lidí, kteří vystudovali Harvard Business School a ne polovzdělaných byrokratů z ministerstva plánování.“ Takovéto kritiky věstily reformy, jako byla ta, kterou na konci prosince 1980 navrhovala pracovní skupina z varšavského Plánovacího a statistického ústavu. Mezi jejich návrhy bylo: zrušení všech nařízení ohledně výroby a všech finančních donucení; snížení ekonomicko-administrativního personálu o polovinu a pokud možno redukce faktické pracovní síly o jednu třetinu; snížení personálu plánovací komise o jednu čtvrtinu; možnost bankrotu firem; zrušení práva centrální vlády vyžadovat fůzi podniků; dozorování dobrovolných fůzí antimonopolní komisí s rozsáhlými pravomocemi; omezení pravomoci centrální vlády stanovovat ceny na prosté schvalování zvyšování cen. Tyto návrhy rozhodně neodpovídaly realitě polského kapitalismu. K ekonomické krizi nedošlo díky nekompetentnosti byrokracie ani nevyplynula z nešťastného plánování nebo špatných rozhodnutí na straně centrálních institucí, ale díky dynamice třídního boje. Všechny reformy vyjadřované v termínech centralizace nebo decentralizace jsou neadekvátní, protože ani centralizace ani decentralizace nemohou rozřešit dlouhodobé problémy s produktivitou (které jsou rovněž projevem třídního antagonismu).

Všechny pokusy o decentralizaci velice rychle ukázaly, že manažeři jednotlivých firem nebyli o nic kompetentnější rozřešit krizi ziskovosti kapitálu než centrální instituce. Jen se tak potvrzovalo, že žádná třída kapitalistů (ani žádná její část, která si dokonce mohla dovolit luxus vzdělání na Harvard Business School) fakticky není schopna řídit vývoj kapitálu nebo třídních vztahů podle svých koncepcí či vůle. Třída kapitalistů již cítila svoji vlastní bezmoc, když se snažila svoji koncepci ekonomické reformy úzce spojit s návratem dělnických rad a s novou definicí odborových práv a povinností. Dělnické rady, které určitou roli sehrály již v letech 1956 až 1959, měly nahradit řídící rady, které se skládaly z delegátů stranických závodních výborů, funkcionářů oficiálních odvětvových odborů a továrních vedoucích. Nyní měli rady volit dělníci. Ty by měly právo stanovovat plánování v továrně a mohly by mluvit do výběru ředitele. Odborová reforma měla dát odborům právo na stávku, ale než by byla jakákoli stávka uznána za legální, bylo by třeba dodržet komplikovanou arbitrážní proceduru. Odbory měly mít pravomoci faktického spoluřízení, které již dříve předjímaly dohody mezi stávkovými výbory a vládou. Odbory se rovněž měly účastnit rozhovorů o základních tématech týkajících se obecné životní úrovně (dělení národního důchodu mezi spotřebu a akumulaci, oblasti a struktura investic, úpravy cen, stanovení zásad pro určování mzdových tarifů atd.).

Jeden novinář napsal, že „Polsko si pomalu hledá svoji cestu k jiné podobě společenských vztahů, která by mohla být ku prospěchu dalším komunistickým zemím.“ Hlava Interpressu tuto myšlenku rozvedla v Der Spiegel: „Nové odbory získají sebedůvěru na základě faktu, že jsou prvkem v politickém a sociálním klimatu Polska. Musí dojít ke změně současného systému, musí dojít ke změně v postoji lidi k jejich práci a k participaci na různých organizacích výroby. To se dříve či později stane úkolem nových odborů jakožto zástupců pracujících. Nechápe-li se úloha odborů takto, stát nemůže fungovat ve společnosti, kde se vyrábí pro trh.“

Otázkou bylo, zda vůbec lze zřídit nové struktury – a to ani ne kvůli opozici Ruska, dominantního imperialismu, ale kvůli vnitřním konfliktům v Polsku: na jedné straně třídní boj a odpor privilegované vrstvy etablované vládnoucí třídy na straně druhé. Tento aspekt navrhované ekonomické reformy vzbuzoval mezi funkcionáři Solidarity velký zájem, protože se shodoval s jejich zájmem o samosprávu a také s určitými praktickými představami řadových členů. Jedna část třídy kapitalistů se činila, seč mohla, aby přijetí této reformy zabránila: dokonce i k projednávání připravená legislativa, která měla vést k dočasnému kompromisu, byla odsunuta bokem a nahrazena výnosem. Předchozí systém managementu měl zůstat v platnosti i po celý rok 1982 a v určitých oblastech dokonce mělo dojít k další centralizaci. Přidělování všech surovin a všech materiálů důležitých pro výrobu mělo zůstat monopolem zvláštního byra státního aparátu.

Na úrovni některých regionů Solidarity vyvolala tato překážka přípravy na převzetí výroby, na kterou měl podle plánu vypracovaného samotnými dělníky s ohledem na potřeby společnosti dohlížet stávkový výbor. Zároveň měl být zaveden dohled nad distribucí.

Hrozba takového převzetí působila paniku jak ve státním aparátu, tak v odborech a mezi ekonomickými odborníky. Zacházela totiž příliš daleko za pokrokovou reformu ekonomiky řízenou kapitalisty. A to stálo za Jaruzelského oznámením z 25. prosince 1981, že „proces dezintegrace státu byl zastaven.“ Fakticky tím ohlásil, že veškerá rozhodnutí ohledně ekonomiky se nadále budou přijímat nahoře a nikoli pod neustálým tlakem hnutí řadových dělníků a že jakákoli jejich akce, která by byrokraty připravovala o moc, nebude tolerována.

Vojenská intervence nepochybně vzbudila touhu po odplatě mezi členy vládnoucí strany, kteří dychtili vyřídit si účty a obnovit svoji ztracenou autoritu. Albin Siwak, mluvčí stoupenců tvrdé linie ve straně, 4. února 1982 poznamenal: „Lidé, kteří této zemi vládnou od války, se s nástupem Solidarity začali bát o své životy. Po celé měsíce od srpna 1980 seděli a hryzali si nehty. Nyní chtějí zpět, co jim patří.“ Rozměry represe a dodatečné pomstychtivé tresty by neměly zakrýt zásadní skutečnost: kapitálu zůstaly pořád ty stejné problémy, které je třeba vyřešit. Vojenská intervence byla sice namířena v zásadě proti hnutí řadových dělníků, ale směřovala rovněž proti oponentům reformních projektů, dokonce proti oponentům z třídy kapitalistů. Intervence jednoduše nahradila nikým nekontrolovaný chaos. 19. prosince 1981 Le Monde napsal: „To, co v Polsku od vyhlášení válečného stavu vidíme, je… první pokus o přerušení kontinuity moci v komunistické zemi.“ Účelem militarizace klíčových sektorů ekonomiky nebylo zastrašení obyvatelstva. Jeden aparát byl nahrazen druhým a jak 19. prosince 1981 poukázaly Financial Times: „Jakkoli je v mnoha ohledech odsouzeníhodná, intervence generála Jaruzelského nicméně nabízí reformnímu hnutí v Polsku poslední nepatrnou naději.“ Jakmile byla Solidarita potlačena, objevuje se kontinuita s reformním hnutím, a to nikoli jen v prohlášeních vojenských vládců, ale taktéž v jejich politice: „Vláda bude sama řešit všechny problémy, o nichž se původně jednalo se Solidaritou“ (Le Monde, 10. února 1982).

Nyní nadbytečná Solidarita nebyla jediným orgánem vyloučeným z účasti na reformě systému. Mnozí se shodují, že vedoucí úloha strany byla momentálně u konce a že v budoucnu nebude vojenská rada – neformální skupina vojáků a civilistů – jednat ve jménu toho, co ze strany zbylo; strany, jejíž základna zůstávala pochybnou (viz dříve uváděná čísla). 30. prosince 1981 mluvčí vojenské rady zdůraznil, že „vzhledem k potřebám vlastním válečnému stavu a složité hospodářské situaci země bude třeba ponechat všechny zaměstnance na jejich současných místech.“ Bylo zřízeno několik výborů, které měly studovat projekty ekonomické reformy, nových politických struktur (zase se mluvilo o nové národní frontě) a nových receptů na založení odborů odlišných od oficiálních odborů i od Solidarity. V krátkém projevu z 25. prosince 1981 Jaruzelski specificky zmínil, že „v našem společensko-hospodářském systému je místo pro samosprávné a skutečně nezávislé odbory,“ a dodal, že „šance na národní soulad jsou větší než dříve.“ 9. února 1982 Rakowski pokračoval dál: „Autentické, nezávislé a samosprávné zastoupení profesních a sociálních zájmů pracujícího lidu by mělo být harmonicky spojeno s nejvyšším cílem, kterým je posílení státu a socialistické demokracie.“ Za vzletnými slovy se v jeho prohlášení skrývala výstraha, že odbory se mají omezit na funkci přidělenou jim kapitálem. Zuřivé boje mezi klany však neumožňovaly rozhodnout se pro konkrétní návrh: někteří stále chtěli usilovat o dohodu se Solidaritou, jiní zase chtěli nové odbory podřízené vládě. Specifické potřeby podniků zvyšovaly naléhavost rychlého rozhodnutí o statutu výborů zřízených na místní úrovni, aby plnily určité funkce odborů.

Tyto diskuse nebyly jen akademickými debatami ani nebyly propagandistické: doprovázela je drastická opatření přijatá vojenskými úřady, jakmile vstoupily na scénu. Předtím se záplava ekonomických nařízení neustále odkládala kvůli třídnímu boji a teď se je vojenská vláda snažila zavést hned v závěsu za svými represivními akcemi. Kromě bezprostředních dopadů – vyšší míra vykořisťování v důsledku snížení životní úrovně a prodloužení pracovní doby – usilovaly o zajištění dlouhodobých finančních a sociálních prostředků k restrukturalizaci ekonomiky. Z tohoto důvodu bylo brzy nutné jít dál.

Následující opatření se dotkla v podstatě všech sfér výrobního procesu:

-           Průměrná pracovní doba 42 hodin týdně, povinné pracovní soboty a manipulování s placenou dovolenou.

-           Značné zvýšení cen základních potravinových produktů (od 200 do 400%), uhlí, zemního plynu a elektřiny (200%), ale menší zvýšení cen průmyslových produktů (70%); určité úpravy mezd (menší nárůst u málo placených zaměstnání a náročných profesí jako třeba hornictví). V této doméně se novému režimu alespoň zpočátku dařilo to, co se žádné jiné vládě od prosince 1970 nepovedlo.

-           Devalvace zlotého a volný oběh zahraniční měny měly financovat selektivní dovozy.

-           Směna zboží poskytovaného rolníky za stroje, které byly do roku 1983 nedostupné, ale za současné ceny vybavení.

-           Přidělování vojenských komisařů do továren, aby zajistili koordinaci mezi podniky, zejména dodávky náhradních dílů.

-           Masivní propouštění, které nabralo podobu politicko-odborářské čistky; povinná práce v továrnách a veřejné práce pro všechny nezaměstnané ve věku 18 až 45 let. (Jen v Lodži byla povinná práce uvalena na 7000 z 11 000 nezaměstnaných.)

Zdá se, že se tato supertechnokracie, která v naději, že dosáhne efektivity, používala kvazivojenských metod, domnívala, že ke zvýšení výroby stačí pouze prodloužit pracovní dobu a zvýšit počet dělníků. Rovněž se živila nadějemi, že dosáhne jistého stupně ekonomické autarkie, jmenovitě posílení polského národního kapitálu prostřednictvím zemědělské soběstačnosti, rozvojem přírodních zdrojů potřebných pro polský průmysl a snížením závislosti na západě. Jedná se o odpověď každého národního kapitálu, střetává-li se s mezinárodní ekonomickou krizí, ale národní kapitál nemůže jednoduše přehlížet třídní boj v zemi, kterou kontroluje, ani své svazky vzájemné závislosti se světovým kapitálem. Co se třídního boje týče, stěžejním problémem v Polsku pořád byla produktivita a nešlo jej rozřešit v daném kontextu násilí, supervykořisťování a dezorganizace struktur panství nad prací. A co se týče svazků vzájemné závislosti se světovým kapitálem, ty bylo možné posílit jen tehdy, pokud by byl třídní boj zkrocen v rámci srovnatelném s rámci ostatních průmyslových zemí. Boj polských dělníků byl více než kdy předtím klíčem k budoucím vyhlídkám národního kapitálu a ty byly přinejlepším pochybné, jelikož na prahu stála mezinárodní krize kapitálu.

Krátce po nástupu této supertechnokracie Baka, vládní ministr zodpovědný za ekonomickou reformu, prohlásil: „Než byla tato změna možná, bylo nutné projít válečným stavem.“ A 16. února 1982 si jeden poslanec parlamentu postesknul, že „pro polské dějiny znamená zavedení stanného práva porážku reálného socialismu.“ Za výsměchem slov rozpoznáváme, že třída kapitalistů si skutečně myslela, že je poražena a domnívala se, že svoji ofenzivu musí zaměřit na dělníky a na reformu systému a tudíž sáhnout na vysoký status jedné složky třídy kapitalistů, která se zuby nehty držela svých výsad. Teprve potom by třída kapitalistů mohla přimět dělníky, aby zaplatili cenu za záchranu kapitálu. Prohlášení ministra financí Krzaka z 15. září 1982 definovalo situaci mnohem přesněji. Poukázal na „jiný aspekt stanného práva: skýtá štít pro zavádění ekonomické reformy v cenotvorbě, v autofinancování podniků a v účetnictví zisků a ztrát… Uskuteční-li se plně, tyto reformy zvýší moc ministerstva financí na úkor ústředních plánovacích organizací.“ Jinými slovy, Polsko bylo uprostřed krize a vláda se posouvala od průmyslového kapitálu k tomu, co lze označit za finanční kapitál.

Ze seznamu některých ustanovení zahrnutých do ekonomické reformy zahájené v roce 1982 je jasné, že primární byla starost o kapitalistický zisk:

-           Státní firmy mohly svobodně stanovovat ceny v kategoriích, které pokrývaly 10% spotřebního zboží a 60% průmyslového zboží;

-           Měly větší svobodu při zvyšování mezd pracujících;

-           Až na „operační programy“ a „státní zakázky“, které pokrývaly 30% produkce, jim bylo dovoleno, aby si samy stanovovaly výrobní cíle;

-           Mohly svobodně najímat a propouštět dělníky;

-           V případě špatného řízení se pozastavovaly úvěry a existovala možnost bankrotu;

-           Antikartelová legislativa směřovala proti tajné dohodě mezi velkými podniky (a takové zákony mohou být v „socialistickém“ státě případné). To znamená, že se znovu objevila konkurence. Jinými slovy, finanční nároky nabyly navrch nad výrobními nároky – běžná reakce na krizi ve všech kapitalistických zemích.

Aby uprostřed hospodářské a společenské krize (která si ironií osudu reformu vynutila) tuto reformu úspěšně uskutečnili, vládcové museli porazit nejen dělníky, ale také celý jeden sektor politické a ekonomické byrokracie. Vedle represivní mašinérie – policie a armády – mohli vládcové počítat jen se dvěma spojenci. Jedním byla strana, jež se sama nacházela ve velkém zmatku a sloužila jako útočiště vypuzené složce třídy kapitalistů. Druhým byla církev, jež se nalézala v pozici, která ji umožňovala těžit ze své síly. Příznačné je, že oba spojenci měli silné svazky se světovým kapitálem: ten první s východní větví a druhý se západní. To znamenalo, že polský národní kapitál o sobě musel dát vědět nejen při vykořisťování dělníků, ale také mezi soupeřícími imperialismy, jejichž přítomnost byla cítit nejen v pronikání kapitálu nebo komodit, ale rovněž vnitřně v aktivních frakcích samotné třídy kapitalistů.

V tuto chvíli církev převzala úlohu, kterou Solidarita nedokázala sehrát – byť sama církev byla integrální součástí kapitálu. Papežova návštěva v roce 1983 byla uznáním této situace. Prohlášení, která po vojenském puči vládci činili, vždy tuto roli církve uznávala. Rakowski v Newsweek z 15. února 1982 konstatoval: „Církev bereme vážně jako partnera formujícího budoucnost Polska;“ a v rozhovoru s Fallacciovou (uveřejněném v [londýnských] Times 23. února 1982), „potřebují [církev] nás stejně, jako my potřebujeme je.“ 24. srpna 1982 znovu zopakoval, že církev „je nepostradatelným prvkem společenských a politických vztahů naší země,“ a dodal, že dialog „nikdy neskončil a pořád pokračuje.“ Církev byla ve skutečnosti důležitým pojítkem v systému panství, protože kromě reálné moci si udržela velký vliv mezi rolníky a dělníky s rolnickými kořeny. A jak tomu bylo ve Španělsku za Franka a v Polsku v době před červencem 1980, církev sloužila jako útočiště a shromaždiště oponentů režimu. Dělníkům díky svému postavení v polské společnosti přímo i nepřímo skýtala náhražku za neexistující odbory. Církev ve jménu režimu volala po klidu právě ve chvíli, kdy jí její role coby shromaždiště odporu propůjčovala status oponentky. Pouta mezi církví a rolníky byla pro systém silnější a důležitější. Rolnictvo tvoří jednu třetinu obyvatelstva a nová ekonomická politika je potřebovala zvládnout, aby dosáhla soběstačnosti, zásadního prvku „oživení ekonomiky“. Nebylo náhodou, že vůdce Venkovské Solidarity vstoupil do nové oficiální rolnické organizace. V září 1982 vláda ustoupila v zásadním bodě: zaručila rolníkům obhospodařujícím jejich vlastní půdu dědické právo na ni a umožnila zvětšení plochy soukromých pozemků z 30 na 100 hektarů. Vláda rovněž přijala opatření, která měla přinést více zemědělských strojů. Z dlouhodobého hlediska se jednalo o politiku, která by vedla ke koncentraci zemědělství. Nebylo ani divné, když církev (sama pozemkový vlastník s rozsáhlými majetky) jednala s vládou o zřízení jakési církevní banky (s fondy pocházejícími povětšinou ze západního Německa), která by financovala zemědělství a drobný soukromý průmysl, aby se tak mezi nimi povzbudila spolupráce.

Co lze říci o polské ekonomice po dvou letech různých opatření, která měla znovu uvést stroj do chodu? Roku 1980 průmyslová výroba v meziročním srovnání poklesla o 6%. Roku 1981 hrubý národní produkt poklesl o 13%, průmyslová výroba o 11,2%, obchod o 20% a investice o 26,7%. V roce 1982 došlo k dalšímu poklesu hrubého národního produktu o 2%, průmyslové výroby o 10,7%, obchodu o 5% a vnitřní spotřeby o 20%. Během prvních dvou čtvrtletí roku 1983 průmyslová výroba vzrostla o 12%, obchod o 6% a vnitřní spotřeba o 22%. Na první pohled by se mohlo zdát, že se věci „vrátily do normálu“, ale čísla za rok 1983 naznačují, že došlo jen k návratu k situaci z roku 1981, roku největšího neklidu, roku předcházejícího prosincovému puči. Po bližším přezkoumání těchto údajů rovněž vidíme, že oživení velkou měrou přicházelo z extrahujících průmyslových odvětví, zejména ze zvýšené produkce uhlí, a to díky technologické modernizaci v předešlých letech, povinnému prodloužení pracovního týdne a přibytí dalších 20 000 horníků, zatímco těm, kteří již v dolech pracovali, bylo zakázáno měnit zaměstnání. Další část oživení vycházela z různých opatření jako třeba ono opatření zavedené církví. Našly se nové cesty pro přítok zahraničního kapitálu: bylo povoleno investovat zahraniční kapitál do malých podniků. Roku 1982 jich vzniklo více než tři sta a jejich produkce vyskočila o 500%. Po tři roky byly vyňaty z daňové povinnosti a 50% svých zisků mohly exportovat. Některé z nich měly až sto zaměstnanců a jimi nabízené vysoké mzdy lákaly vysoce kvalifikované pracující. Dalším příkladem bylo zaměstnávání polských dělníků v zahraničních – hlavně německých – továrnách.

Tento vývoj naznačuje, že stěžejní cíl nové politiky – snížit mzdy, aby se zvýšila nadhodnota – se nadále nerealizoval díky vnitřně propojeným dopadům ekonomického chaosu a třídního boje. Nejmodernější sektory ekonomiky sice přitahovaly velké množství zahraničního kapitálu očekávajícího nemalé zisky, ale běžely sotva na 60% kapacity. Typickým příkladem byla traktorová továrna Ursus na předměstí Varšavy. Ač vybavena k výrobě moderních traktorů Massey Ferguson a motorů Perkins, produkovala jich jen několik stovek, kdežto předtím dodávala polskému zemědělství desetitisíce starých modelů traktorů. Z nejrůznějších důvodů – třídní boj je jedním ze stěžejních – byla mezinárodní kapitalistická konkurence pro kapitalistické Polsko krutým šokem. Prosincový puč způsobil prudký pád Polska v hierarchii industrializovaných zemí. Existenční minimum čerpalo z extrahujících průmyslových odvětví, provozovalo zastaralé technologicky složité podniky, které vyráběly pouze nemoderní zařízení pro vnitřní využití, spoléhalo na zemědělství a drobný průmysl a umožnilo nekontrolovatelný růst černého trhu. A tak Polsko v některých ohledech připomínalo spíše rozvojovou zemi než moderní stát, ačkoli mělo jeho průmyslové struktury.

Bezvýchodnou situaci ekonomiky dále posiloval odpor byrokracie. Jedna složka kapitalistické třídy neměla žádný zájem na jakékoli změně, jelikož tito lidé jasně chápali, že ta by eliminovala jejich pozice autority. Představy této složky o managementu byly koncepcemi z jiné éry a pro moderní průmysl byly zcela nepatřičné a ještě méně se hodily pro ekonomiku v krizi. V rozhovoru pro Newsweek z 10. ledna 1983 Rakowski tvrdil: „Za poslední dva roky jsme obměnili 70 až 90% vedoucího personálu na všech rovinách. Jsou to noví lidé.“ Ani zdaleka to však nebylo vidět, jelikož v říjnu 1982 jedna vládní zpráva konstatovala, že pro úřady „je obtížné překonat hluboce zakořeněný konzervatismus byrokracie v této zemi,“ a 22. dubna 1983 jiná oficiální zpráva volala po energických opatřeních, která by centrální byrokracii povzbudila k obnově jejího dominantního postavení, které podryla politika decentralizace.

Moc této byrokracie je patrná z toho, že je obviňována ze sabotování ekonomické reformy a konkrétněji ji ilustruje „revize“ seznamu 550 podniků, které banky navrhly k bankrotu: jejich počet se nakonec snížil na padesát. Samozřejmě, že jako náznak důvěry v oživení lze interpretovat tu skutečnost, že v září 1983 bylo obnoveno 452 z 1600 projektů zrušených v roce 1981. O rok dříve, 29. října 1982, jedna zpráva pro Politické byro hovořila o „recesi a kolapsu hospodářské rovnováhy, únavě, apatii, pasivitě, nevelké důvěře na straně dělníků, zmatku ve stranických řadách a absenci soudržnosti uvnitř vládnoucí byrokracie.“ Vysvětlením tohoto zjevného rozporu je, že polský kapitál byl s pomocí mezinárodního kapitálu odsouzen k ráznému postupu vpřed v „naději, že ekonomické reformy dostatečně zlepší podmínky, aby došlo k rozptýlení nespokojenosti“ (jak říkala zpráva technokratů ze Zkušenosti a budoucnosti v roce 1982). Jinými slovy, polský kapitál počítal s pomocí mezinárodního kapitálu a izolací polských dělníků.

VII. Národní a mezinárodní kapitál

Po dobu osmnácti měsíců Polsko nadále nebylo skutečným státem: autorita byla neustále terčem posměchu a ekonomika se zdála být mimo kontrolu. Neustále se stávkovalo nebo stávkami vyhrožovalo, často kvůli zdánlivě podružným tématům, která však byla natolik výbušná a natolik stěžejní pro zájmy kapitálu, že vládcové (strana, odbory, církev atd.) museli potlačit vzájemné neshody, aby mohli přikvapit do dané lokality a pokusit se o obtížná vyjednávání, která téměř vždy skončila kapitulací před dělníky. Žádný stát – ani na západě ani na východě – nemůže dlouhodobě tolerovat situaci, kdy jej stávky nutí vyhazovat vysoké veřejné činitele, měnit funkci veřejných budov, donucovat boháče, aby vraceli nepoctivě nabyté bohatství, zastavovat procesy s osobami, které odhalily státní tajemství. A aby bylo ještě hůř, ekonomika stále více trpěla dopady mezinárodní krize a třídního boje. Dělníci mysleli jen na své zájmy a vůbec ne na „obecné zájmy“ – na zájmy kapitálu. Vládcové byli zcela neschopni sebemenšího zlepšení. Jediný lék, který dobře znali – přinutit dělníky, aby více pracovali za méně peněz – nešlo aplikovat. Vládcové naopak museli akceptovat méně práce za více peněz. Obzvláště vážně se to pak odrazilo na mezinárodní rovině. Polská třída kapitalistů nedokázala plnit závazky, které přijala v předešlých letech a nezbylo jí než žebrat u věřitelů jako neodbytný dlužník. Než vůbec nějaké reformní projekty spatřily světlo světa, třídní boj je již učinil neefektivními, což rovněž bránilo konsensu v samotné třídě kapitalistů. Jelikož nemohla dokázat, že má situaci pod kontrolou a v budoucnosti bude schopna zaručit zisky, setkávala se polská třída kapitalistů jen s váháním a odklady, když se obracela na mezinárodní třídu kapitalistů. A byť se zdá, že tato mezinárodní třída kapitalistů zcela souhlasila s tím, co nedělat (aby se předešlo ještě větším potížím), ani ona si nebyla jistá, co by se tedy vlastně mělo udělat. Jedno bylo jasné: třídní boj donutil třídu kapitalistů drasticky revidovat „priority“. Dodávky zboží k okamžité spotřebě dostaly přednost před investicemi, zvýšil se dovoz potravin a významně se ustoupilo nezávislým rolníkům. Nicméně třídní boj se neutišil a ještě zintenzivnil problémy, které kapitál nemohl vyřešit.

Sunday Times [Londýn] ze 7. prosince 1980 Kuroň prohlásil: „Polská tragédie nespočívá v tom, že podléháme velmoci, ale v tom, že nám tato velmoc nemá co nabídnout.“ Jeho větu lze dát do množného čísla: velmoci nemají Polsku co nabídnout. Ve skutečnosti toho od Polska hodně žádaly: udržování vztahů, v nichž mělo Rusko privilegovaný status, splácení dluhů západnímu kapitálu, což předpokládalo pokračování obchodních vztahů se západem. Jinými slovy, velmoci požadovaly, aby polští dělníci dál podporovali břímě „povinností“ vůči ruskému i západnímu kapitálu.

Kapitál byl v krizi ve všech koutech světa. Zuřivá honička za zisky v podobě konkurence i spekulací všude postupně eliminovala ústupky, které vládnoucí třída dříve učinila, aby si získala jednu složku dělnické třídy. Na západě se nesnáze kapitálu vyznačovaly tím, že zmizela ideologie nekonečného růstu a likvidovaly se všechny participační programy, které vznikly na počátku krize. Kapitál se již nemohl zatěžovat složitými pokusy navnadit dělníky, aby zachraňovali systém. Nyní je již poměrně jasné, že má-li být systém spasen, stane se tak proti dělníkům a že politika na vládní i podnikové úrovni nebude reprezentovat žádné jiné zájmy než zájmy kapitálu. Jedinou funkcí institucí, jako jsou odbory, které dříve spolupracovaly na různých formách samosprávy a často ji iniciovaly, bude vyjednávat o propouštění, distribuovat minimální sociální dávky a administrovat chudobu. Třídní boj vyroste do větší intenzity zejména v zemích jako Polsko, které spoléhaly na pokračování expanze světového kapitálu, a ekonomická krize je tak zasáhla v kritickém období jejich průmyslového rozvoje. Tak, jako je třeba se ptát, zda může buržoazní demokracie sehrát vůbec nějakou úlohu v zemích, jako je Španělsko a Brazílie, je také nutné ptát se, jestli má reforma v Polsku vůbec nějakou šanci, i když, jak bylo výše načrtnuto, třídní boj obrysy jedné takové reformy poskytnul.

Můžeme být v pokušení domnívat se, že odpověď na tuto otázku leží ve východní větvi kapitálu. Mnozí lidé si myslí, že forma panství kapitálu v těchto zemích by mohla politickým řešením dodat větší dopad na skrytý pohyb kapitálu. Ve východním bloku a obzvláště v Rusku se vývoj kapitálu skrývá za institucionální fasádou, za samolibostí plánovacích ústavů a za nesmírným množstvím propagandy produkované byrokraty, kteří jí zároveň nejnaivněji věří. V jistých ohledech lze polskou krizi chápat jako krizi celé východní větve kapitálu. Rusko zažívalo stejnou neschopnost adaptovat své struktury (i když velká část kapitálu překročila rovinu formálního panství), tutéž zaostalost zemědělské výroby (navzdory fasádě téměř úplné kolektivizace půdy) a stejné vnitřní konflikty ve třídě kapitalistů mezi zpátečníky obhajujícími totalitní politické metody a „pokrokáři“ hledajícími metody odpovídající reálnému panství kapitálu. Polovina polského obchodu se odehrávala se západem a tento fakt se občas používá k vysvětlení sociální krize v Polsku, ale pro Rusko to určitě neplatí. Byl to spíše pohyb samotného kapitálu, co podnítilo požadavky strukturálních změn, zahrnující „autonomii“ podniků, spolu se všemi debatami a vzájemnými boji mezi klany, jaké jsme viděli v Polsku. I v Rusku se rozvíjí tentýž třídní boj, který se projevuje zejména houževnatým odporem proti zvyšování produktivity a používá metody, které jsou stejně rozličné jako důmyslné. Z tohoto hlediska se zdá platné tvrzení, že polská krize by mohla poskytnout řešení krize ruského systému. Může být Polsko experimentálním polem pro reformu východní větve kapitálu?

Tato perspektiva bere do úvahy jen jednu část širšího problému kapitálu ve východní větvi. A k ruskému systému plánování se staví jako k modelu správy kapitálu, který je nadřazen západnímu modelu a který by s určitými úpravami mohl rozřešit problém, jenž kapitál na západě nedokáže, jak se zdá, vyřešit. To, co se dnes ve východních zemích děje, je do jisté míry dvojím neúspěchem „socialistického“ systému – jmenovitě systému správy a rozvoje kapitálu (vykořisťování námezdní práce), který je založen na naprosté centralizaci a jejím důsledku, plánování celé ekonomiky. Ukázalo se, že tento systém je stejně neschopný provádět vnitřní změny a přizpůsobovat své politické a společenské struktury svému vývoji a technologiím jako každá západní „demokracie“ a tato neschopnost vede k vážným a nebezpečným politickým krizím. Navíc se ukázalo, že tento „socialistický“ systém nedokáže řešit ani předvídat stěžejní problém kapitálu, problém krizí, až už vůbec mu nedokáže čelit. Nedokáže právě to, co mělo ospravedlňovat existenci této společnosti, která údajně skoncovala s kapitalistickým systémem. Za fasádou a namyšleností půl století propagandy se ruské centralizované plánování (stejně jako jeho reformistický sociálně demokratický protějšek na západě) ukazuje být zcela ovládané reálným pohybem kapitálu. Zpomalení a zastavení růstu v Rusku je stejnou manifestací krize jako v každé jiné zemi. V Itálii, Španělsku, Brazílii, Velké Británii nebo Jižní Koreji by nikdo neuvažoval o tom, že dopady ekonomické krize jsou vinou režimu nebo nějaké vládnoucí politické frakce. Dnes nikdo netvrdí, že některá z těchto zemí má na krizi jiný lék než zničit odpor dělnické třídy proti většímu vykořisťování; a pokud se jí to nepovede čelit zkáze kapitálu.

Zarážející je, že od puče v Polsku je pro vládu téměř nemožné sledovat jasný kurs, volit mezi přímou represí a reformistickým přístupem. Analogickou situaci můžeme nalézt v západních demokraciích, které – neschopny rozhodně sledovat tu či onu cestu – se omezují na neustálé otálení. V Polsku v zásadě nelze použít cestu přímé represe – buď vnitřními metodami využívajícími odbory a/nebo policii, nebo vnějšími prostředky využívajícími ruskou intervenci – kvůli třídnímu boji (ve všech podobách), jenž učinil každou snahu utéct se k násilnému řešení velice riskantní, spíše pro všechny škodlivou než prospěšnou a nebezpečnou pro nejistou rovnováhu jak na západě, tak na východě. Navíc opakovaným uplatňováním pozbyla na odstrašující síle. Co se reformistického přístupu týče, viděli jsme, že byl přítomen na všech rovinách. Od počátku zvažoval opatření odpovídající vyspělým kapitalistickým zemím, ale nic z nich nebylo, jelikož každá reforma byla polapena mezi mlýnskými kameny třídního boje a opozice ze strany privilegované složky třídy kapitalistů.

Na mezinárodní úrovni se den za dnem přijímala nová politika s ohledem na zmírnění napětí. Mezi východem a západem panovala zřejmá shoda poskytnout úvěry a pomoc v naději, že zamaskují selhání ekonomiky a zachrání, co se zachránit dalo: „V zájmu bankéřů je další rozšiřování finanční podpory Polsku… Kdyby peníze neposkytli, Polsko by nemuselo dostát stávajícím závazkům plynoucím z půjček, což by znamenalo značné ztráty pro několik velkých mezinárodních bank… Za současné situace si banky stěží mohou vybrat něco jiného než dostat z tohoto složitého problému to nejlepší… Banky neočekávají, že by výsledkem současné vlny stávek byl dlouhodobý politický nebo ekonomický rozvrat“ (Financial Times, 27. srpna 1980). Polemika nad možnou intervencí Ruska říkala totéž. Financial Times z 27. listopadu 1980 konstatovaly: „Společným zájmem by mělo být, abychom zabránili anarchii a pak třeba eskalaci. To sice lze žádat zejména od Ruska, ale nyní by měl probíhat dialog mezi východem a západem o tom, co se děje. Nemožné není ani západní asistenční konsorcium výměnou za záruku větší svobody Polska.“ (Co taková „svoboda“ v kapitalismu znamená, jsme si již popisovali.) Jak ale poznamenal jiný článek z Financial Times s ohledem na Polsko a irácko-íránský konflikt: „Takové konflikty nejsou v ničím zájmu, a přesto nikdo neví jak je zastavit.“ A právě to nejjasněji vyvstává z každé situace zahrnující kapitál. Ať krize propukne kdekoli, bez ohledu na to, jaké specifické rysy charakterizují tento jednotlivý stát, setkáváme se s toutéž nejistotou mezi silami, které brání zájmy kapitálu, pohybem samotného kapitálu a třídním bojem. V každém případě se ve svých různých podobách projevuje třídní boj, ať už otevřeně nebo v podzemí, a to do takové míry, že maří dennodenní rozhodnutí přijímaná na ochranu zájmů vládnoucí třídy.

5. prosince 1980 Financial Times nabídly jasnou radu, co by měl kapitál v Polsku dělat: „Nejlepším způsobem jak si s Polskem poradit je internacionalizovat ho a usilovat o mírumilovné řešení cestou mezinárodní spolupráce.“

Internacionalizace pomoci Polsku je přiznáním slabosti společné oběma větvím kapitálu tváří v tvář ekonomické krizi a třídnímu boji. Závazku podpořit Polsko, aby se nestalo sudem střelného prachu, se nemohla zhostit jen jedna země, ale potřebovala spolupráci všech kapitalistických států. Je zřejmé, že „záchrana Polska“ znamenala záchranu polského kapitálu. Internacionalizace byla hlavně a především společnou shodou, že je třeba porazit třídní boj a přimět tak dělníky, aby znovu akceptovali právní status svého vykořisťování v podmínkách platících pro „jejich“ zemi. Jelikož při návratu k „normalizaci“ vykořisťování šlo i o zisky, znamenal také ochranu všech ekonomických a finančních zájmů a příslib, že vše může pokračovat na bezpečném základě. Se všemi nutnými výhradami to lze přirovnat k mezinárodní spolupráci (včetně Ruska), která rozdrtila vzpouru španělských dělníků v letech 1936-37.

Polsko zažívalo stejnou intervenci. Díky kombinovanému efektu světové ekonomické krize, třídního boje a zablokování jakékoli reformy, země vytrvale směřovala k ekonomickému bankrotu. Dluhy, které měla vůči západu, i východu dosáhly rekordních výšin. Hrubý národní produkt poklesl během dvou let o 20%. V Newsweek ze 14. prosince 1981 jeden francouzský finanční expert předvídal monetární krizi, krizi platební bilance, krizi průmyslových struktur způsobenou závislostí na zahraničních trzích, jak co se týče zásobování, tak uplatňování finálních produktů, a zemědělskou krizi (typickou pro „nekapitalistické“ zemědělství) komplikovanou krizí ve vztazích mezi městem a venkovem. Jeho závěr zněl, že západ má „zájem a snad i povinnost snížit riziko možného nejhoršího krveprolití v Evropě od druhé světové války.“ Když takto mluví představitelé kapitálu, nemají na mysli světovou válku, ale krveprolití jako to, které ukončilo Pařížskou komunu, a jeho nesčetné a nepředvídatelné důsledky v moderním, industrializovaném světě.

Jestli vše ostatní selže, připadne tento obtížný úkol Rusku, které pod rouškou obrany svých strategických a imperialistických zájmů slouží v této části světa jako hlídací pes kapitálu. Rusko však nebylo v postavení, aby mohlo zasáhnout přímo, jako to udělalo v roce 1956 v Maďarsku nebo roku 1968 v Československu. Dimenze polského problému byly zcela odlišné. Polsko je jedenáctou ze světových mocností a tato země o 36 milionech obyvatel prožívala třídní boj, který trval osmnáct měsíců a který nešlo zadusit. Rusko navíc nemohlo zasáhnout, protože samo bylo uprostřed krize. Jak jsme již naznačovali, polská situace dále tlačila Rusko ke krachu. I Rusko stálo na prahu ekonomické reformy, jejíž počáteční rysy se objevily 1. ledna 1982, kdy došlo k významnému zvýšení cen. I ono tedy chápalo výhody mírumilovného řešení dosaženého spoluprací mezi kapitalismy, jak navrhovaly Financial Times.

Jaruzelského intervence 13. prosince 1981 byla fakticky uvítána jako poslední pokus vyhnout se nejhoršímu. „Reakce západu na činy polských úřadů jsou překvapivě klidné,“ komentovaly již 15. prosince tytéž Financial Times. Jeden německý bankéř došel k nedvojsmyslným závěrům pro kapitál: „Co říkám, může znít brutálně, ale myslím si, že polská vláda už dál nemohla vládnout zemi. Produkce uhlí se notně snížila, vývoz byl na pouhých 20% toho, co býval, země se prakticky zasekla. Teď vidím pravděpodobnost, že se Polsko vrátí k normálnějšímu fungování a to by mohlo být pro banky dobré.“ Ve skutečnosti západ i východ pomohly Jaruzelskému, aby si doma udělal pořádek. Dvojnásob zainteresované Rusko poskytovalo materiální pomoc armádě a policii při výkonu jejich mise pro kapitál. Rusko dohlédlo na to, aby přispěly země RVHP, zejména Východní Německo, které tou dobou bylo něco jako bohatý příbuzný a více než Rusko mělo přímý zájem na „normalizaci“ souseda odvedle (žádnou revoluční nákazu a více uhlí). Západ se rozohnil, aby „zachránil Polsko“ záplavou pokryteckých slz a nenávisti, které zpracovávala média. Fasáda humanitárních starostí se rychle vypařila a nahradily ji mrzké diskuse o „potravinové pomoci“, zvětšení dluhu, nových půjčkách a zuřivém souboji o trhy ve východních zemích. Jedno bylo jasné, nikdo neudělal ani to nejmenší, aby umenšil tvrdou represi, která dopadla na polské dělníky, nebo aby zastavil pokus „rozjet ekonomiku“, aby tak Polsko mohlo plnit své závazky vůči kapitalistickým zemím na západě i na východě.

Polsko nebylo při splácení dluhů největším opozdilcem. (Zadlužení v roce 1982 v miliardách dolarů: Brazílie 86, Mexiko 85, Jižní Korea 39, Argentina 38, Polsko 25.) Polský dluh trápil spíše západní Evropu než USA. Tím se vysvětlují rozdílné reakce na tzv. ekonomické sankce. Starostí věřitelských bank nebyl ani tak „bankrot“, jak tolik vykřikovaly; za část jejich půjček se zaručily jejich vlastní vlády nebo speciální organizace. (Například v USA vláda rychle bankám vyplatila celou částku, kterou Polsko přečerpalo.) Jaruzelski byl pro banky spasitelem a finančně západ získal mnohem více než Rusko. 1. února 1982 Financial Times výslovně napsaly: „Západ má pravdu, když odmítá další obchodní úvěry a změny platebních kalendářů, a to nikoli, aby trestal, ale protože Polsko ve stavu hlubokého politického konfliktu je mnohem horší než Polsko, které je v rámci určitých mezí smířeno samo se sebou. Dříve či později to bude znamenat reformu.“

Tohle byla realita kapitálu, která se skrývala za všemi bombastickými řečmi. Mezinárodní kapitál čekal na uhašení požáru nebo alespoň na jeho zkrocení, aby mohl určit jak na finanční rovině vše zabezpečit. Tak jako ve vnitřních záležitostech Polska, mluvčími, těmi, kdo vyjadřovali přímé zájmy kapitálu, nebyli ani politici ani ekonomové, ale finančníci. Ministr Krzak, zástupce Polska ve všech rozhovorech zabývajících se zadlužením země, řekl: „Hovoříme společným jazykem odložení plateb, revolvingových úvěrů a akumulace úroků… Když jednáme se západními bankéři, o politice nikdy nemluvíme.“

Mezinárodní finančníci přitlačili Polsko ke zdi a pak se obraceli na své národní protějšky, aby splnily očekávaný úkol a tedy zajistily adekvátní sociální smír, aby se země znovu stala solventním klientem. (V září 1982 byla tato solventnost pořád pochybná, jelikož na 67% polských dovozů byla zapotřebí hotovost; v roce 1981 byla hotovost potřeba jen na 28%.) Jak jsme se již zmiňovali, za snížení poptávky po dovozovém zboží byl zodpovědný samotný ekonomický zmatek a pokles poptávky působil efektem kutálející se sněhové koule, jelikož nedostatek náhradních dílů nebo surovin poptávku dále snižoval. Polsko dokázalo začít se splácením části svých dluhů díky tomu, že vyváželo suroviny. Pokusům přesměrovat zahraniční obchod k zemím RVHP se povedlo přesunout pouze 9% z celku.

Cílem kapitálu je zvětšovat kapitál. Průmysl, který běží na polovinu své kapacity, nemůže generovat zisky potřebné k autofinancování a pro západní banky. Nicméně jediným kapitalistickým řešením polské krize bylo „znovu uvést stroj do chodu“. Tato situace ale nemohla pokračovat donekonečna. Aby mohl stroj „normálně“ fungovat, potřeboval pravidelné zdroje zásobování; potřeboval alespoň minimální konsensus ze strany dělníků, aby souhlasili se svým vykořisťováním. Úprava splátkového kalendáře v roce 1983 a váhavé sáhnutí po nových úvěrech, které měly odstartovat některé „moderní“ projekty, demonstrovaly odhodlání vyřešit ekonomickou krizi s pomocí mezinárodního kapitálu. Znamenalo to, že náklady na obnovu ponese polský proletariát a že proletariát v každé zemi bude stále více vykořisťován, aby poskytnul finanční záruku za část ztrát uvalených na kapitál jako celek odloženými dluhy a novými úvěry. Momentálně kapitál v Polsku uhrál další bod. Má ale vyhráno? Vše je teprve třeba udělat: předně polští dělníci musí „normálně“ vyrábět (jmenovitě za podmínek patřících k dnešnímu kapitálu). V rozděleném světě, kde by bylo jednodušší dělníky přímo potlačit, mohla internacionalizace přijít přímými finančními kanály a rovněž kanály politickými. Spatřuje-li kapitál řešení polské krize v internacionalizaci, je to i cesta pro třídní boj – ale nikoli v podobě „solidarity s polskými pracujícími“, z níž nebude nic jiného než neúspěšný úmysl.

Dokud se každá větev kapitálu obává, že odezvy násilného střetu v Polsku by narušily křehkou rovnováhu jejích mocenských vztahů s vlastními dělníky, jsou v Polsku tvrdá řešení nepravděpodobná. Výsledek závisí na dopadech mezinárodní ekonomické krize, jejímž projevem je i polská krize. Rovněž závisí na bojích dělníků všude jinde, v jejich vlastních zemích. Ty jsou tou nejjistější cestou k internacionalizaci bojů v reakci na internacionalizaci jejich potlačování v Polsku.

Posted in Blog - česky, Čeština | Comments Off

Haiti: Zachraňte z trosek majetek kapitálu a proletáře nechte pojít!

haiti_looting_1560501c

Zátarasy z mrtvých těl. Právě ty proletáři z Port-au-Prince navršili napříč ulicemi osm dní po zemětřesení. Říkají nám, že „protestují proti do očí bijícímu nedostatku pomoci v nouzi.“ Média se raději drží této očividnosti, za ní však nelze nevidět, co tito zatím přežívající proletáři vmetli do tváře této společnosti, její vládnoucí třídě, ale také všem jejím spořádaným občanům: to jsou vaši mrtví, jsou mrtví kvůli tomu, jak namačkáni tady žijeme, tak málo se toho podniklo v prvních dnech, aby byli přeživší zachráněni, a od té doby nás necháváte chcípat na tomto ohromném mrchovišti. Opravdu to nejsou haitští proletáři, kterým je třeba vysvětlovat, že státy, jež se na ostrově mobilizují, na jejich osud úplně kašlou. Tak, jak to v našem tisku pravidelně silně odsuzujeme, vojáci a humanitární pracovníci jsou víc než kdy jindy dvě tváře stejného státního programu, který usiluje o to, aby namístě rozbil všechnu třídní solidaritu, všechny přímé akce pro přežití. I v „normálních“ časech, v regionu historicky bohatém na povstání, jsou proletáři velmi dobře schopni si uvědomit, pro který tábor pracuje humanitární sektor (nezávisle na individuálních dobrých úmyslech) a tím více Spojené národy: pro tábor udržování míru, sociálního smíru, zachování pořádku, či ještě onoho pověstného „rozvoje“, tedy rozvoje zisku a vykořisťování prostřednictvím zničení celé autonomní praxe přežití a boje naší třídy. Ve skutečnosti jsou všechny základní kapitalistické zájmy ohraničit, domestikovat a podrobit civilizaci, neoddělitelné od brutálního potlačení bojů pomocí zbraní a mučení. Nenajde se mnoho proletářů, kteří by oplakávali mrtvé z „MINUSTAH“, mise OSN na Haiti!

Tváří v tvář zkáze vyprovokované takovým zemětřesením v lůně tak čistě kapitalistické koncentrace bídy (to zdůrazňujeme), a zatímco buržoazie roní krokodýlí slzy nad tím, co ráda nazývá „humanitární krizí“, se úloha jejích „dobročinných“ agentů jen potvrdila. Americká letadlová loď kotví zrovna před Haiti, civilní a vojenská letadla dokola nepřetržitě defilují na jediné operativní dráze letiště (jehož kontrolu velmi rychle převzala americká armáda) …, ale není to kvůli záchraně haitských proletářů, proč bylo toto ohromné množství prostředků mobilizováno. Zkrátka a dobře, je to pomoc v nouzi…, ale pro kapitál: obnovit stát, bránit soukromé vlastnictví, zabezpečit zásobování a logistiku pro intervenční síly (včetně novinářů) a strategické instituce (OSN, ambasády, …), zachránit své vlastní státní příslušníky (včetně trosek luxusních hotelů) a především přesunout dlouhodobou vojenskou přítomnost s hlavním cílem nenechat proletáře vzbouřené díky této situaci, jež je z jejich pohledu plodem nenávisti mezinárodní, včerejší a současné, buržoazie, aby se zorganizovali. Až jídlo a voda dorazí k branám zničených lidových čtvrtí (což se na konci desátého dne ještě pořád nestalo) skoupá pomoc bude jako vždy záviset na poslušnosti a podrobení se těch, kterým je určena.

Zatímco na obrazovkách vytahují z ruin několik přeživších a pokoušejí se nás přesvědčit, že jsou zasaženy „všechny společenské vrstvy“ bez rozdílu, televize celého světa neustále vysílají záběry proletářů, kteří, ozbrojeni mačetami, „stanovují právo na ulicích“. Mezinárodní média a levicový tisk jsou při své společné akci zaměřené na rozdělování naší třídy znovu v arogantní tiché shodě a krmí nás svými rasistickými klišé, podle kterých se hordy negroidů bez prostředků tváří v tvář rozpadu státu hladově vracejí ke svému přirozenému stavu, kanibalské válce všech proti všem. Jednou nám je vykreslují jako hnané „zoufalstvím“, podruhé jako vedené „chamtivostí“, organizované do band, které rozsévají hrůzu, aby si „přivlastnily“ potraviny, a jejichž řady určitě vzrostly o 6000 vězňů, kteří využili zemětřesení k útěku. Rozrušené touto běsnící vlnou bestiality nás vyzývají, abychom tleskali spásnému nástupu takzvaných „bezpečnostních“ sil, a abychom všichni s pocitem viny pokazovali příspěvky na čísla účtů zobrazovaná na obrazovkách televizních „solidárních“ show.

Za banálními žurnalistickými frázemi o „nárůstu případů rabování“ se (špatně) skrývá vrchol kapitalistického cynismu, významná míra pokroku dosaženého na poli nelidskosti poslední – a „nejcivilizovanější“ – ze všech třídních společností: zatímco „vše je rozvráceno“ a Stát se prý během zemětřesení vypařil, ozbrojení fízlové a vojáci hlídkují uprostřed trosek a hromad rozkládajících se mrtvých těl, aby (ostrými kulkami) zabránili hladovým a žíznivým proletářům prohledávat trosky obchodů ve snaze najít něco, co by jim a jejich dětem umožnilo nepojít jako psi. To je prozaická realita onoho boje proti podlým bandám drancujících.

To je to, co strašlivě připomíná situaci v New Orleanse po úderu uragánu Katrina v létě roku 2005.

A stejně jako v Louisianě, když buržoazie a její komentátoři s dojetím a obscénní horlivostí připomínají perspektivu „rekonstrukce“, nesmíme pochybovat o tom, že poskytnuté investice podnícené nejčistší nezištností, budou horlivě následovány plány na sociální čistky, plány vyvinutými na vrchních velitelstvích světového četnictva.

Proletáři, oplaťte oné ubohé pakáži celého světa jejich zdvořilost: sami odstraňte zátarasy z mrtvých těl vztyčené proti vražednému pokrytectví vaší společnosti, je to právě ona a nikoli „nespravedlnost Prozřetelnosti“ či „příroda“, která je vytvořila!

Internacionalistická komunistická skupina
22. ledna 2010

Posted in Blog - česky, Čeština | Comments Off

K výročí tzv. „sametové revoluce“ v Československu 1989

89-listopad-nfilm1214-prepr

Německá televize nedávno k výročí pádu „komunismu“ odvysílala dokument o dnešních osudech účastníků generální stávky v roce 1980 v Polsku. V jedné z nejvýmluvnějších scén přicházejí dělníci Gdaňské loděnice k železnému plotu jedné z bran, pokládají u ní květiny a pak se mezi šprušlemi snaží zahlédnout alespoň něco z oslavy na počest Solidarnošči, která se za účasti celebrit a politiků a se vstupem pouze na pozvánku odehrává vevnitř.

Máme za to, že tento výjev charakterizuje podstatu tzv. „revolucí“ z konce 80. let více než co jiného. Právě proto si tyto „revoluce“ zaslouží pozornost komunistů (a to i poté, co už máme oslavy většiny jejich výročí za sebou). Nikoli kvůli tomu, že by představovaly nějaký vrchol boje naší třídy, ale právě naopak, protože historicky specifický vzájemný vztah práce a kapitálu vedl k tomu, že naše třída jednala spíše jako práce pro kapitál, a aktivně se podílela na vlastní porážce (v historickém, ale nikoli dobovém slova smyslu).

Následující příspěvek Třídní války není ani chronologií událostí v Československu 1989, ani jejich popisem. Pokouší se o obecnou analýzu tzv. sametové „revoluce“, která ji zařazuje do perspektivy třídního boje, perspektivy, která jí jako jediná může poskytnout smysluplný kontext i vysvětlení.

1.

Bez ohledu na to, co si myslí sami účastníci, novináři, politici a další, nebyly všechny ty „převratné události“ listopadu 1989 ničí jiným, než ukončením jednoho a nastolením druhého projektu buržoazie jak spravovat kapitál, jak si udržet co nejvyšší míru zisku a jak si co nejefektivněji podřídit proletariát, čili jak restrukturalizovat kapitál. A to platí jak pro Československo, tak pro celý východní blok. KSČ i opozice byly možná „karnevalem revoluce“ zaskočeny, ale z hlediska kapitálu představoval tento dějinný pohyb naprosto logické vyústění předchozích let.

Nutnost reformovat stalinistickou správu kapitálu, tj. snahu podřídit ekonomické síly kontrole státu, se v Československu projevovala již od poloviny 60. let a v dějinách kapitalismu nebyla ničím výjimečným. Nebyla to ovšem osvícenost oné „reformní“ části vládnoucí třídy, která tehdy akcentovala potřebu této změny. Politická diktatura, která zpacifikovala a zdisciplinovala proletariát po 2. světové válce, společně s plánovanou ekonomikou uměle deformující proces valorizace hodnoty, která umožnila rychle nastartovat nový cyklus kapitalistické výroby, se prostě po dvaceti letech dobré služby staly překážkami dalšího vývoje, když se stalinistická forma výrobních vztahů stala překážkou dalšího rozvoje výrobních sil odpovídajícího požadavkům světového trhu a přiblížila se tak ke konci svých schopností a možností efektivně reprodukovat kapitál jako společenský vztah. Naplno se to projevilo v roce 1963, kdy ztroskotala třetí pětiletka, a poprvé od roku 1948 došlo k poklesu národního produktu. „Enfant terrible“ kapitálu už prostě vyrostl z těsného kabátku stalinistického řízení a dožadoval se toho, co mu mohlo umožnit pokračování akumulace – reformy trhu a demokracie, tedy ekonomické i politické liberalizace.

Buržoazní třída si samozřejmě není a nikdy nebyla plně vědoma všech těchto procesů v rámci kapitalismu. Její hybnou silou byl a je profit. To platí i pro buržoazii stalinistickou, bez ohledu na to, jak usilovně se snažila tento fakt maskovat, a jakkoli se snažila skrývat i svou existenci jako třídy. Neefektivní výroba a neuspokojivá spotřeba, krátce řečeno krize zhodnocování, která vedla ke snižování zisku a snaha vládnoucí třídy, tehdy představované vyššími stupni státostranické byrokracie a ekonomické technokracie, obrátit tento vývoj – to byly pravé příčiny toho, proč Akční program, který KSČ schválila začátkem dubna 1968, k otázce ekonomické reformy prohlašoval: „Vkládáme hodně nadějí do obnovení pozitivních funkcí trhu jako nutného mechanismu fungování socialistické ekonomiky a prověrky toho, zda práce v podnicích byla vynaložena společensky účelně. Máme však na mysli nikoliv kapitalistický, ale socialistický trh, a nikoliv jeho živelné, ale regulované využití. Plán a celostátní ekonomická politika musí vystoupit jako pozitivní síla ve směru normalizace trhu, proti tendencím ekonomické nerovnováhy i proti monopolismu ovládání trhu.“

Neochota „hard-line“ stalinistů čelit ekonomickým problémům přijetím tohoto z hlediska kapitálu progresivního programu, a jejich následné politické i vojenské vítězství nad „reformisty“ sice uložily reformu samotnou k ledu, potřeba restrukturalizace a změny společenského managementu vyplývající z potřeb kapitálu se však postupně projevovala jako stále nutnější a jediné řešení, které se na konci 80. let ukázalo jako nevyhnutelné.

Pokusme se ve stručnosti zodpovědět otázku, proč v 60. a 80. letech vyvstává potřeba restrukturalizace kapitálového vztahu. Na základě toho, co se nám zatím podařilo zjistit, docházíme k závěru, že stalinistický model na svém počátku sázel na brutální navyšování extenzivního vykořisťování proletariátu (naháněl co nejvíce lidí do výroby, otevřeně či skrytě prodlužoval pracovní dobu a snažil se o útoky na přímou mzdu i sociální dávky). Mezí tohoto způsobu ždímání nadhodnoty byl třídní boj. Nejprve se jednalo o velice rozšířený „skrytý“ odpor v podobě absentérství a fluktuantství, který československou ekonomiku sužoval od konce druhé světové války (a své kořeny měl ještě za nacistického protektorátu) a po únoru 1948 u části mladé generace nabyl podobu vyhýbání se pracovní povinnosti. V roce 1951 dochází k otevřenému odporu v podobě divokých stávek a menších pouličních bouří v Brně a okolí a pak v roce 1953 (v souvislosti s měnovou reformou) v podobě divokých stávek a bouří v Plzni a mnoha dalších městech. Tyto boje byly sice poraženy a dělnická třída umravněna, ale jejich hrozba a téhož roku vzpoura ve východním Německu a následně revolty v Polsku a revoluce v Maďarsku roku 1956 vedly vládnoucí třídu sovětského bloku k přijetí direktivy, že socialismus nelze budovat proti dělnické třídě, ale jedině s ní. V praxi to mnohdy znamenalo zmrazení míry vykořisťování nebo dokonce její snížení. Právě to dovedlo československou ekonomiku na začátku 60. let do krize a nastolilo otázku přechodu od extenzivního vykořisťování k intenzivnímu (s technologickými inovacemi spojená intenzifikace práce a s ní související společenské důsledky). Domníváme se, že strach z možných důsledků, které by tento přechod měl na proletářský boj, motivoval ortodoxní stalinistickou nomenklaturu k potlačení Pražského jara. Ze stejného důvodu potom období normalizace nepřinášelo nic nového, žádnou zásadní restrukturalizaci vztahu kapitál-práce. Proto se celá ekonomika a společnost postupně propadaly do stagnace, dysfunkce a rozkladu, které si vynucovaly další snahy o reformu, jež nabývaly stále větší akutnosti.

Byla to právě tato naléhavá potřeba kapitálu se restrukturalizovat, která vyprodukovala nositele nutných změn v podobě proreformní frakce v KSČ, opozičních ekonomů a disidentů. A byla to stejná nutnost reformovat produkci a možnost tak učinit, otevřená událostmi spuštěnými potlačením protestní studentské demonstrace 17. listopadu, co přimělo prokapitalistickou opozici spolupracovat s tzv. pragmatiky z KSČ. Byla to tedy právě perspektiva ekonomické krize a reálně nastalá krize politická, co v listopadu 1989 sjednotilo disent a části oficiální moci, a donutila je překonat vzájemnou animozitu ve prospěch jednotné fronty „boje“ za odstranění překážek dalšího rozvoje kapitálu, tj. stalinistické státem řízené ekonomiky a její politické formy.

Udělejme nyní malou odbočku k tomu, co máme na mysli, když mluvíme o buržoazii a jejích frakcích, které měly zájem na politické a ekonomické liberalizaci. Buržoazii nechápeme v sociologickém slova smyslu. Není to jen třída vlastníků továren, či těch, co jezdí v mercedesech. Je to třída těch, kteří žijí z vykořisťování proletariátu, kteří toto vykořisťování organizují a řídí. Nedefinuje ji pouhé vlastnictví de iure, ale spíše skutečný vztah moci nad výrobními prostředky, to, že plní funkci správců kapitálu, personifikují kapitál. A tento vztah na sebe může brát různé formy, více či méně skrývající podstatu tohoto poměru ke kapitálu. V liberálním kapitalismu dneška je mimo jiné představován třeba manažery, kteří se de iure nachází v jakémsi pseudo-námezdním vztahu, ale v realitě kontrolují výrobní prostředky a žijí z nadhodnoty, kterou jejich prostřednictvím vyprodukoval proletariát. Ve východním bloku byl ztělesňován horními patry státní a stranické byrokracie a technokracie, která sice legálně nevlastnila nic, ale de facto disponovala silou ovládající jak jednotlivé podniky, tak i výrobu jako celek. Právě to byla buržoazie stalinismu – reálného socialismu.

Snaha těchto byrokratů a technokratů ovládnout jednotlivé navzájem si protichůdné síly kapitálu prostřednictvím centralizované ekonomiky, snaha tak typická pro všechny stalinistické státostrany východní Evropy, měla ovšem i vedlejší efekt. Minimálně od přelomu 70. a 80. let stále zjevnější selhávání takto fungující ekonomiky vedlo jednak k velice opatrným a nesystematickým pokusům centrálního vedení tuto situaci řešit bázlivým dávkováním autonomie pro jednotlivé podniky a finančními pobídkami pro jejich vedení, ale také k růstu černé ekonomiky, která zčásti kompenzovala nesmírné nedostatky ekonomiky oficiální. Tento rámec dává vzniknout nové skupině lidí, kterým dopomáhá k nabytí větších či menších sum peněz, ale zároveň jim neumožňuje tyto finance změnit v soukromý kapitál, který by plodil další peníze. Peněžní prostředky šlo jen „projíst“, ale možnosti spotřeby nabízené „socialistickou“ ekonomikou byly rovněž omezené. Do této nové skupiny lidí patřili nejen všemožní generální ředitelé a náměstci velkých podniků, ale i aparátčíci strany zodpovědní za jednotlivá průmyslová odvětví, všechno vesměs loajální straníci, ale také různí podnikaví vedoucí prodejen s žádaným a nedostatkovým zbožím, někteří melouchařící zaměstnanci a v neposlední řadě třeba veksláci. Existence a obsah každodenního života této s kapitálovým vztahem svázané (byť značně rozvrstvené) skupiny lidí představovala kontinuální tlak na uvolnění sešněrované ekonomiky, uvolnění, které by jim umožnilo zhodnotit nashromážděnou směnnou hodnotu a změnit ji ve skutečný  kapitál rozmnožovaný směnou za pracovní sílu. Tento tlak měl nezanedbatelný podíl na vytvoření nového politického klimatu ve společnosti, které dopomohlo k ekonomické i politické liberalizaci.

V možnosti změny, která se otevřela díky listopadovému hnutí, se jako nejlepší reprezentant společenského pohybu plodícího onu novou skupinu lidí s podnikatelskými ambicemi ukázal být prokapitalistický disent a ekonomové z Prognostického ústavu, společně reorganizovaní v Občanském fóru. Zdůrazňujeme, prokapitalistický disent! Nemluvíme tedy o všech disidentech jako takových ani o jejich organizacích jako celku, máme na mysli pouze ty, jejichž funkce v sociálním antagonismu byla v opozici se zájmy proletariátu, o těch, kteří jednali jako politická frakce buržoazie, aniž by k tomu měli všechny prostředky, které má tato třída zpravidla k dispozici, o těch, kteří byli s kapitálem svázáni programem a ambicemi, aniž by byli jeho správci. Prokapitalistickým disentem, tou politickou buržoazní frakcí v opozici, míníme ty, kteří se vehementně domáhali práva stát se součástí vládnoucí třídy, když konstituovali alternativu k vládnoucí straně, prohlašovali se za schopnější a odborně způsobilejší k vykonávání moci a aktivně se podíleli na rozvinutí programu reformy, která by jim umožnila přístup do exekutivy kapitálu. Jednotná fronta s technokraty aspirujícími na to stát se soukromými vlastníky, která se v listopadu 1989 ustavila, jim umožnila, aby tuto reformu dovedli do konce a sebe postavili na místo, které jim podle jejich názoru náleželo – k řídícímu panelu politiky a ekonomiky.

A ačkoli jedni kladli důraz spíše na liberalizaci ekonomickou (ve snaze valorizovat nashromážděné hodnoty), zatímco druzí spíše na liberalizaci politickou (přesvědčení, že správu kapitálu je třeba vést demokraticky a s respektem k lidským právům), liberalizace obojího se přece jen ukázala být společným zájmem, protože obojí bylo nutně provázáno a politická revoluce toho byla nezbytným předpokladem. Všechna ta „fóra“, „kulaté stoly“ a společně vystupující představitelé opozice i režimu ruku v ruce spěchající nastolit demokracii, to vše byly jen podoby, které tato dočasná jednotná fronta sil kapitálu nabrala.

Právě tato aliance umožnila, že už v noci z 18. na 19. listopadu proběhlo první jednání zástupců opozice (iniciativa Most) s premiérem vlády, o den později již s vládou jednala delegace OF a 28. listopadu, teprve 11 dní po studentské demonstraci, staré Federální shromáždění jednomyslně zrušilo ústavní článek týkající se vedoucí úlohy KSČ ve společnosti, o měsíc později kooptovalo nové poslance a nakonec jednohlasně zvolilo Václava Havla prezidentem.

Právě toto dočasné spojenectví jednotlivých reformních kapitalistických frakcí a sil, byť sama technokracie a její spojenci z disentu si toho nebyli zcela vědomi, stálo např. za projevem Václava Havla na demonstraci 23. listopadu, v němž prohlásil: „Občanské fórum (…) disponuje kvalifikovanými silami ze všech oblastí společenského života, schopnými vést svobodnou a věcnou diskusi o reálných cestách ke změnám politických a hospodářských poměrů v naší zemi.“ Ze stejného důvodu pak tentýž 5. prosince na zasedání akční skupiny Koordinačního centra Občanského fóra hovořil o nutnosti delegovat do vlády „jakousi naši takovou dobrou reprezentaci (…) čímž by se zajišťovala kontinuita moci“.

Tak tato „revoluce“ proběhla rychle a celkem bezbolestně, stalinisté byli u moci rychle nahrazeni demokraty, sympatie ke společensko-ekonomické „změně“ se najednou objevovaly i v nejvyšších patrech moci a vládnoucí frakce usilovně spolupracovala na svém vlastním odstranění. To vše svědčí o tom, jak velká byla potřeba kapitálu zbavit se staré a příliš sevřené skořápky „socialismu“ a jak moc kapitalistické síly spojenými silami a napříč opozicí i vládou usilovaly o to, aby tuto potřebu naplnily.

A tato dočasná jednota napříč buržoazií a opozicí středních a nižších aparátčíků a dalších jasně prokapitalistických skupin je také jediným vysvětlením všech spekulací a konspiračních teorií o tom,  jestli byla listopadová „revoluce“ naplánovaná, k čemu měla sloužit, zda byla řízená StB, KGB či KSČ atd. Jak už jsme řekli, buržoazie si není plně vědoma své historické úlohy, kterou je zachování kapitalismu a naprosto nejedná jako jedna jediná vědomá bytost. Je si ale vědoma svého bezprostředního zájmu – realizace zisku. Reaguje na potřebu kapitálu se zhodnocovat, mění a vytváří podmínky k tomuto zhodnocování, a to je podstatou buržoazní politiky. I v době krize, kdy je realizace zisků ne-li všech, pak alespoň většiny frakcí buržoazie ohrožena, a ta musí v takových vypjatých momentech dějin hledat řešení jako jednotná třída, se však za tímto jednotícím zájmem skrývají individuální protichůdné zájmy různých frakcí, skupin a jednotlivých kapitalistů, ale také společenských a politických hnutí s kapitalistickými ambicemi a tedy buržoazními programy. Ačkoli tedy společně naplňují potřebu kapitálu narušit hranice, do nichž ho uzavřela stalinistická správa, navenek se tyto frakce jeví jako opoziční, samy sebe jako navzájem opoziční chápou a v tomto smyslu také veřejně vystupují.

Všechny nejasnosti a spekulace o možných dohodách a tajných zájmech jsou založeny právě na předpokladu, že v tzv. sametové „revoluci“ existovaly skutečné opozice a alternativy. Ve skutečnosti to však byla reformní část buržoazie a vedle ní s perspektivou reprodukce kapitálu svázaný disent – tedy ti, kdo se domáhali práva stát se součástí vládnoucí třídy, sjednocení potřebou kapitálu se restrukturalizovat, kdo byl jedinou životaschopnou variantou v událostech listopadu 1989. StB či KGB neměly s opozicí žádnou zákulisní dohodu o změně režimu, stejně jako taková dohoda neexistovala uvnitř KSČ. Všechny je spojoval (aniž by si toho byli vždy až do důsledků vědomi) jen a pouze zájem uskutečnit reformu správy kapitálu, aby rozřešili krizi ziskovosti a reprodukce kapitálu dříve, než udeří naplno (ačkoli ji tím pouze oddálili), přesto, že na ideologické rovině zůstávali navzájem si nepřátelskými soupeři a sami se tak brali a prezentovali.

Jakmile ovšem tato programově kapitalistická aliance splnila svůj historický úkol, jakmile dosáhla odstranění staré formy řízení ekonomiky i společnosti a umožnila tak kapitálu dále expandovat, tato jednotná fronta zanikla, protože zanikl jednotný zájem kapitálu. Do popředí tak znovu vystoupily navzájem soupeřící buržoazní frakce se svými navzájem konkurenčními zájmy, tentokrát odvozenými od nových štěpících linií, které s sebou přinesla nová správa kapitálu.

Ve východním bloku se buržoazie primárně ustavovala, organizovala, profilovala a řešila vnitřní konflikty skrze vládnoucí „komunistickou“ stranu a stát. „Ekonomická rovina“ její třídní pozice a od ní odvozená profilace zájmů (technokracie versus byrokracie jako její specifické části) a frakční konfrontace zůstávaly naproti tomu, vzhledem k porážce reformního programu z roku 1968, sekundární. Listopad 1989 však nastartoval proces transformace buržoazie ve vztahu ke kapitálu, redefinoval její vztah k výrobním prostředkům a primát přisoudil zjednodušeně řečeno „ekonomické rovině“ reprodukce vládnoucí třídy. Napříště to tak už nebude rozpor mezi politickou byrokracií a ekonomickou technokracií, ale jednotlivé kapitály, co bude formovat jednotlivé buržoazní frakce.

2.

Správu kapitálu však nebylo nutné reformovat jen vzhledem k nevyhovující ekonomické struktuře. Neméně významným důvodem byla dlouhodobá praktická neschopnost buržoazie efektivně zvyšovat míru vykořisťování proletariátu a zabezpečit si tak dostatečnou výši zisku. Konstantní a v závislosti na něm i variabilní kapitál potřebovaly restrukturalizaci, a variabilnímu bylo navíc nutné vnutit disciplínu.

Právě míra vykořisťování variabilního kapitálu (tj. pracovní síly) přitom byla a je pro kapitál klíčovým faktorem. Jedině nadhodnota extrahovaná z živé práce je zdrojem zisku, a tak je nutné neustále zkracovat onu část pracovního dne, v níž dělník vyrábí náhradu za svou denní mzdu, a prodlužovat tu, kdy svou práci „daroval“ kapitalistovi, aniž za to dostal zaplaceno.

Ono známé „my předstíráme, že pracujeme a oni předstírají, že nás platí“ bylo jen jedním vyjádřením nedostatku kapacity vládnoucí třídy uvalit na pracující nárůst vykořisťování, respektive je přimět, aby ho akceptovali. A to opět platí pro celý východní blok, i když se rezistence proletariátu projevovala v různých zemích různou měrou.

Když polská vláda oznámila v létě roku 1976, že plošně zvyšuje ceny potravin, proletáři v odpověď zastavili práci v desítkách továren. A aby dali jasně najevo svůj odpor proti novému vládnímu opatření, které ve své podstatě navyšovalo vykořisťování, protože snižovalo reálné mzdy, zašli mnozí ještě dál. Dělníci z traktorové továrny Ursus vytrhali koleje na hlavní železniční trati do města, v Radomi vtrhli proletáři do ulic a zapálili budovu strany. Den poté, co vláda zdražení vyhlásila, jej zase musela odvolat, tváří v tvář neudržitelné situaci v ulicích. O čtyři roky později se vláda znovu pokusila prosadit zdražení (tentokrát šlo o ceny masa) a znovu musela čelit třídnímu hněvu. Jako první vyhlásila protestní stávku výroba traktorů Ursus, během dvou týdnů se odpor rozšířil po celé zemi a ve stávce už bylo 350 tisíc dělníků. Vláda, kterou tlačily čtyři roky, po něž zdražení odkládala, už tentokrát neměla kam ustoupit a potlačila hnutí násilím. Zmasakrovat a zdisciplinovat neposlušný variabilní kapitál bylo v této situaci z hlediska buržoazie nutné, ale přece jen nešlo o standardní a pro valorizaci kapitálu nejpříhodnější situaci. Potřeba reformy, která by zefektivnila vykořisťování pracovní síly, vyvstávala před kapitálem v celé východní Evropě stále jasněji.

Ekonomická situace v Československu 80. let celkově nebyla tak katastrofální jako např. v Polsku. Nesnáze kapitálu se zhodnocovat se nicméně citelně projevovaly ve všech oblastech a buržoazie se pilně snažila svalit náklady krize tzv. „sovětského modelu“ na bedra pracující třídy.

Krize, která od počátku 80. let požírala ekonomiku takovým způsobem, že podniky zemí RVHP mezi sebou dokonce začaly ve značné míře obchodovat barterem, protože peníze se míjely svou funkcí univerzálního ekvivalentu hodnoty různého zboží, přinesla rozklad byrokratického plánu a nárůst samostatnosti podnikové technokracie. Buržoazie se začala dělit: stalinističtí dinosauři a političtí funkcionáři odmítali problémy vidět a řešit, zatímco s ekonomickou základnou systému více spojená frakce hledala způsob jak ekonomiku zefektivnit.

Výrazem této tendence byl např. Gorbačov se svou „perestrojkou“ a „glasností“ a nakonec i sama československá reforma, kterou KSČ hodlala spustit k 1. lednu 1990 a jejíž nutnost zdůvodňovala v usnesení ÚV „o komplexní přestavbě hospodářského mechanismu ČSSR a jejím zabezpečení“ z 18. 12. 1987: „(…) je nezbytné zabezpečit novou kvalitu růstu národního důchodu jako předpokladu plnějšího uspokojování reálných potřeb lidu (…) Výsledky (…) analýzy jednoznačně potvrzují, že bez kvalitativního zdokonalení (…) nemůže být otevřen prostor pro nezbytné (…) změny v rozvoji výrobních sil (…) a v návaznosti na to pro naplnění sociálních cílů naší společnosti.“

Reforma projektovaná s cílem otočit pokles celkového přírůstku výroby i produktivity práce spatřovala příčinu problémů v nedostatcích systému plánování a státního řízení a v nedostatku podnikové motivace (jak vedení, tak zaměstnanců). Jejím pilířem se měl stát zákon o státním podniku počítající s ním jako se samostatnou ekonomickou jednotkou hospodařící na vlastní účet s omezeným centrálním financováním, dotacemi i státním plánem, který měl nadále plnit pouze rámcovou úlohu: měl být prognózou, cílem národní ekonomiky, jehož uskutečnění ale záleželo na jednotlivých podnicích. Zahraniční obchod měl nadále zůstat převážně státní, ale část zisků v devizách měla jít přímo podnikům. Formou společných podniků s podmínkou zachování většiny českého kapitálu se měl umožnit vstup zahraničním investorům. Hlavně sektor služeb měl být doplněn umožněním soukromého podnikání.

Pro proletariát však tato reforma nevěstila nic dobrého. Lákavá udička self-managementu, kterou mu hodila vláda, sice možná stačila k částečnému uchlácholení nespokojenců, když ve „Směrnici k zabezpečení komplexní přestavby hospodářského mechanismu“ schválené v roce 1988 zaručila „účast pracovního kolektivu na rozhodování zásadních otázek hospodářského a sociálního rozvoje organizace (…)“. Ale tato „socialistická samospráva“, jejímž jádrem měly být organizace existující Národní fronty a především odbory (ROH) a v jejíž pravomoci měla být třeba volba ředitele, neznamenala nic jiného než jen krok k samosprávě pořád toho samého vykořisťování a bídy.

Daleko významnější byly navíc pro tuto reformu návrhy, které měly zvýšit motivaci pracujících k větší produktivitě (rozuměj větší míře vykořisťování). Ekonomika měla začít provokovat „hon za korunou“ a podněcovat růst spotřeby především „luxusního“ zboží (tehdy to byly např. barevné televize, walkmany, první PC, „pravé džíny“…). Počítalo se s postupnou liberalizací už tak stoupajících cen, regulované měly nakonec zůstat jen ceny základních a strategických výrobků. Rozkvétaly tuzexové obchody, kde se západní zboží prodávalo za speciální devizové poukázky – bony. Buržoazie a její poskokové už se nadále neměli stydět za luxus, který si dopřávali, a výrazem tohoto nového sociálního „smíru“ se staly speciální zdravotní zařízení Sanops nebo zvláštní prodejny s veškerým sortimentem jen pro elitu.

Celkové zhoršování životních podmínek, nízké nominální mzdy, krácení nepřímých mezd, zvyšování míry vykořisťování, nedostatek spotřebního zboží, postupující ekologická katastrofa atd., společně s totální byrokratizací a idiotizací společnosti, to vše se zhmotnilo ve všeobecnou nespokojenost proletariátu, ve znechucení z vládnoucí strany a jejích přisluhovačů. I ta se vedle „ekonomických“ důvodů stala příčinou nutnosti provést politickou a ekonomickou reformu, byť se v Československu nezhmotnila v samostatnou aktivitu pracující třídy, v její protirežimní vystoupení jakožto třídy, v sebeorganizovaný boj proti vykořisťování a vykořisťovatelům. Z části proto, že tato nespokojenost byla odčerpána prokapitalistickým disentem v organizacích jako Charta 77[1] a dalších, kde se proletariát organizoval spolu se svými budoucími vykořisťovateli pod své třídě cizími slogany a pod buržoazním programem, ale především proto, že tento program sám reprodukoval, stejně jako v práci každodenně reprodukoval společenský vztah námezdní práce-kapitál, aniž by se v tomto procesu objevily takové trhliny, které by vyprodukovaly takovou míru třídního boje, jež by mohla vést k rozchodu s buržoazním programem.

Snaha buržoazie udržet si stávající míru zisku prostřednictvím dvojí taktiky – zvyšováním vykořisťování proletariátu a odstraněním jedné své frakce obhajující zastaralou a neefektivní správu kapitálu, která se stala překážkou dalšího rozvoje, se prostě na konci 80. let doplňovala s nespokojeností pracujících a snahou odstranit ty, kteří jejich bídu a nedostatek čehokoli organizovali.

Nestalo se tak ani náhodou, ani zhoubným vlivem buržoazní propagandy. Proletariát a buržoazie jsou personifikací dvou pólů kapitálu jako společenského vztahu, tedy práce a kapitálu. Tyto protikladné póly jsou ve vzájemném vztahu: jeden předpokládá a produkuje druhý. Setkání snahy buržoazie o reformu a nespokojenosti pracujících v listopadu 1989 bylo tedy pouze logickou výslednicí krize stalinské formy vztahu práce-kapitál, která si vynucovala restrukturalizaci a za daných historických podmínek dávala snaze proletářů o lepší životní podmínky reformní náboj (snaha proletariátu o zlepšení životních podmínek s sebou nenesla podvrácení a překonání kapitálu jako společenského vztahu, ale reprodukci vztahu práce-kapitál). Jinými slovy, byla to mimo jiné i sama nespokojenost pracující třídy, které produkovala prokapitalistický disent a reformátory ve straně a která na konci 80. let uválela onu vařenou nudli, na které se proletáři v listopadu 1989 nechali utáhnout. Obsahem této nespokojenosti totiž nebyla jen míra vykořisťování jako taková. Do značné míry jím byly i potíže s reprodukcí pracovní síly související s nedostatečností služeb a spotřeby. Jejich všeobecným projevem bylo pošilhávání po západní konzumní společnosti a všudypřítomná fascinace zbožím zpoza železné opony. V některých sektorech potom vedly k naštvání pracujících i fámy o možném propouštění a obnovení oficiální nezaměstnanosti, které souvisely s vládní reformou chystanou na rok 1990.

Požadavky na demokracii, lidská práva, hospodářskou reformu, větší objem spotřebního zboží a vyšší dostupnost služeb atd., kterými se jednotliví proletáři během sametové „revoluce“ oháněli, tak do jejich úst nevložila pouze buržoazní propaganda, ale spíše nedostatek rozchodu s kapitálem, kapitalismem jako buržoazním projektem, rozchodu, který v listopadu 1989 rozhodně nebyl na pořadu dne.

I tak si však buržoazie neutuchající propagandou zajišťovala to, že finální podoba restrukturalizace bude opravdu důkladná. Historickým zájmem proletariátu sice je zničit kapitalismus jako takový, ale tento zájem v tomto okamžiku pro naši třídu materiálně a bezprostředně nevyvstal, a proto jej nemohla ani rozpoznat a jednala zcela proti němu. Jednala v souladu s reformní opozicí, která chtěla pouze změnit správu kapitalismu a dávala to jasně najevo:„ Nechceme tedy vytyčovat vlastní program politických či společenských reforem či změn, ale vést v oblasti svého působeni konstruktivní dialog s politickou a státní mocí. Jsme proti nenávistným bojům, štvanicím, novým rozkolům, revanším a mstám. Jsme pro demokratickou diskusi v atmosféře dělné spolupráce všech občanů a společenských sil. Víme, že úplná shoda všech se všemi není nikdy možná, a nemyslíme si ani, že by byla k něčemu dobrá. Domníváme se však, že i odpůrci se mohou navzájem respektovat jako lidé a jako občané a v klidné, vášněmi či trpkými vzpomínkami nepodbarvené rozpravě hledat to, na čem se mohou shodnout. Po všech tragických událostech a otřesech posledních desetiletí spatřujeme jedinou perspektivu ve skutečném národním smíření na demokratickém základě“, prohlašovali například chartisté v roce 1987.

Občanské fórum v  roce 1989 odhalilo buržoazní charakter svého programu ještě konkrétněji: „Tato krize je svědectvím neúčinnosti dosavadního politického a ekonomického systému. Byly vyřazeny téměř všechny mechanismy nezbytné pro to, aby společnost vhodně reagovala na měnící se vnitřní i vnější podmínky.“ (…) „Monopol KSČ na obsazování všech významných míst vytváří nespravedlivý vazalský systém, který ochromuje celou společnost.“ Jinými slovy – vybudujme volný trh a podělte se s námi o moc – takový byl skutečný projekt reformních sil kapitálu, ať už reprezentované Občanským fórem s jeho prohlášením: „Nechceme bořit naše hospodářství. Naopak, chceme, aby fungovalo lépe“, či reformisty v samotné KSČ, kteří v osobách Lubomíra Štrougala a Antonína Kapka vystoupili v březnu 1987 s podobnou představou ekonomické reformy a změn ve společnosti. A proletariát, neschopen formulovat svůj vlastní program, protože neschopen sám sebe ustavit jako třídu, která by proti jakékoli reformě postavila zničení výroby postavené na vykořisťování a která by jasně postulovala sociální revoluci jako jediné možné východisko ze společenské i ekonomické mizérie, si v listopadu 1989 nesl tento buržoazní program ve své perspektivě a aktivitě, protože v něm spatřoval východisko z bídy a v jeho jménu vyšel do ulic. Demonstroval, cinkal klíči a pěl hymnu a ve snaze zbavit se ostnatého obojku tak sám strčil hlavu do onoho sametového, na němž ho buržoazie a její spojenci nejprve vodila na demonstrace, pak k volbám a nakonec ho znovu uvázala u stejné boudy se stejně ubohou miskou kůrek. Proto také po úspěšném završení „sametové revoluce“ drtivá většina proletářů akceptovala buržoazní motto, že nelze socialisticky pracovat (ve smyslu staré míry vykořisťování) a kapitalisticky žít (ve smyslu konzumní společnosti).

Občanské fórum jakožto organizace kapitálu ovšem nelenilo a jakékoli možnosti, byť v tu chvíli jen hypotetické, že by mohlo dojít k pokusům o formulaci proletářského revolučního programu, se předem snažilo zabránit. Samo sebe okamžitě označilo za „reálného reprezentanta kriticky smýšlející československé veřejnosti“ a „jediného faktického představitele lidové vůle“. Stejně se snažilo pojistit i proti potenciálním výbuchům proletářského vzteku, které by se mohly vymknout její kontrole: „Jde nám tedy o věcný postup, nikoli o násilí. Nechceme hrubosti.“ (…) „Žádáme všechny občany, aby se chovali ukázněně, lidsky, tolerantně, demokraticky,“ apelovalo na demonstranty Občanské fórum. A zároveň jasně deklarovalo, že proletáři v ulicích pro ně představují pouze kulisu, i když nezbytnou: „(…) představitelé státní moci tvrdí, že problémy této země se nedají řešit na ulici. Přesně totéž říká Charta 77 třináctý rok. Občanské fórum je připraveno okamžitě jednat s mocí jinde než na ulici. Nezáleží tedy na nás, ale na nich, jestli se bude demokracie v naší zemi rodit ve vzrušené atmosféře náměstí nebo v klidu na nejrůznějších pracovištích.“

„Ještě nebylo vidět revoluci, která by proběhla za takového ticha jako ta poslední; týden se křičelo na Václaváku a někteří dokonce čtrnáct dnů. Euforie vydržela tři neděle, protikomunistické štvaní mělo nejdelší život, vydrželo půl roku do voleb a má naději přežít“, komentoval sametovou „revoluci“ Egon Bondy. A měl do značné míry pravdu. Ti, kteří v naději na lepší život participovali na boji většinových reformních sil kapitálu proti menšině rigidní buržoazie o moc, sice pár dnů nadšeně mrzli na náměstích, kde jim na znamení „historického kompromisu“ Marta Kubišová zazpívala hymnu společně s Hanou Zagorovou (a o několik dní později to, zřejmě pro velký úspěch, opakoval i Karel Kryl v duetu s Karlem Gottem), ale vlastně nikdy neopustili svá místa v továrnách, obchodech a školách, kde dál přeměňují svůj život v kapitál, jenž měli nadále spravovat jejich bývalí „přátelé“ z opozičního hnutí. Přesto sehráli v tomto hnutí, jehož úspěch byl od počátku založen na tom, že jejich perspektiva a aktivita nepřekračovala perspektivu a aktivitu práce pro kapitál, rozhodující roli, protože bez jejich aktivní participace by to prostě nešlo.

3.

Mesaliance proletářů a reformní buržoazie byla nutným historickým produktem a podmínkou pro to, aby bylo možné uskutečnit ekonomickou a politickou reformu. Reformní frakce vládnoucí třídy to věděla už v 60. letech, proto se konečně sami autoři soudobé ekonomické reformy zasazovali o „posilování kritického postoje veřejnosti vůči stupiditám plánovacího systému“ a „získání masové podpory pro připravované systémové změny“, když se  svým přednáškově-vysvětlovacím turné objížděli továrny a podniky. A věděla to i kapitalistická opozice z Charty 77 v roce 1987, když ve „Slově ke spoluobčanům“ publikovala úlitbu, v níž se zdánlivě stavěla i za zájmy proletariátu: „V naší zemi údajně vládne dělnická třída. Nikdy nebylo toto oficiální tvrzení v tak hrozivém rozporu se skutečností, jako je tomu dnes. Vyšší a nejvyšší političtí činitelé se pohybují po této zemi obklopeni policejními strážci v autech s neprůstřelnými skly a s nemorální absolutní předností v jízdě. (…) Mají své spotřebitelské výhody, zvláštní dodavatele, zvláštní služby, zvláštní zdravotní péči, zvláštní a tajemné příjmy. Jejich moc je vybavuje bezpočtem privilegií a v poměrech, kde je pro normální občany tak svízelné zařídit či dostat tolik věcí, je pro ně cokoliv záležitostí jednoho telefonického rozhovoru; dokonce i to, aby jejich méně pilné dítě prošlo bez problémů všemi zkouškami na vysoké škole.“ (…) „Všichni můžeme hned zítra začít říkat pravdu. (…) A to ne jenom pravdu o běžném šlendriánu, který kolem sebe vidíme, ať už ve výrobě, obchodě či službách, ale i o jeho příčinách. O špatných vedoucích, kteří – opřeni o svou bezvýhradnou politickou loajalitu – mohou beztrestně páchat jakékoliv škody. O nepružném způsobu hospodářského řízení a rozhodování. O iluzornosti a formálnosti plánů a bezúčelnosti plnění jejich nekonečné řady často zcela protichůdných ukazatelů. O neuvěřitelné neschopnosti centrálně řízené výroby reagovat na živé potřeby společnosti, o nepochopitelné a přitom tolerované prodělečnosti největších průmyslových podniků a o mrhání energií v neefektivních průmyslových odvětvích. A samozřejmě o té hrozné obludě byrokracie, která nenávratně požírá tak velkou část výsledků lidské práce a přitom tuto práci ještě navíc všemožně komplikuje a maří.“ Hned v zápětí však vše odkázala do správných mezí: „Domníváme se, že nenásilný odpor proti všemu zlému, tolerance, slušnost, otevřenost pravdě i jinému názoru a trpělivá vytrvalost jsou těmi nejlepšími nástroji, kterých může naše společnost užít v nadcházejícím boji za svou emancipaci, za společenskou obnovu a demokratický pořádek. (…) K čemu tu vyzýváme, není nic jiného a nic víc než odvaha stát se občany v plném, tvořivém a nejsilnějším slova smyslu.“

I reformní buržoazie si však byla vědoma nebezpečí, které by hypoteticky mohlo vzejít z proletariátu: „Kdybychom jen čekali, až se společenské rozpory natolik prohloubí, že si katastrofální běh věcí vynutí nějakou změnu, byli bychom sami proti sobě: na jejich prohlubování a na těžko předvídatelné důsledky výbuchu, k němuž by jednoho dne mohly vést, bychom doplatili všichni.“ I v tom se opozice shodovala s reformisty ve vládě: „(…) nebudeme-li s tím něco dělat, do dvou let to bude řešit ulice,” sdělil předseda České vlády Ladislav Adamec v červnu 1988 generálnímu tajemníkovi ÚV KSČ Miloši Jakešovi.

Všechny tyto a další obavy nejrůznějších „vůdců“ z ulice a jejich snahy ji řídit a usměrňovat tak naznačují, že fakt, že se proletáři dali do pohybu, byl přes všechno maličkým praktickým projevem třídního antagonismu, slaboučkým vyjádřením tendence proletariátu ustavit se jako třída proti kapitálu, tendence, kterou ovšem vzápětí anulovala občanská perspektiva, buržoazní perspektiva politické revoluce. Nabízí se samozřejmě otázka, proč se proletariát neustavil jako třída alespoň částečně si vědomá toho, co je jejím historickým zájmem, proč nedošel k rozchodu s reformisty, proč nevystoupil proti oběma na čas sjednoceným kapitalistickým silám. Ale bylo by naprosto ahistorické postavit odpověď na tuto otázku na srovnání „revoluce“ z roku 1989 třeba s revoluční vlnou let 1917 – 1921 a vypočítat, co všechno tehdy naše třída měla udělat a neudělala.

Proletariát nakonec v listopadu 1989 vyšel do ulic. Demonstroval, nechal se zmlátit, znovu demonstroval, stávkoval a zakládal stávkové výbory, požadoval vyšetření policejního zásahu, zase demonstroval, vysmíval se vládním papalášům a zároveň nadšeně tleskal svým falešným přátelům z řad kapitalistické opozice, která už smlouvala o svých křeslech ve vládě.

Deset dní po první demonstraci se pak zhruba 75 procent proletářů účastnilo dvouhodinové „generální“ stávky vyhlášené Občanským fórem. Stejně jako dnešní odborářské tanečky, měla tato událost jen málo společného se skutečným vystoupením proletariátu a reformní buržoazie to dávala od počátku jasně najevo, když ústy OF prohlásila, že „vyhlášená generální stávka na den 27. listopadu je politickou protestní stávkou a nesleduje jiné cíle,“ a navrhla soubor opatření zaručující, „aby stávkou nebyly způsobeny materiální či jiné škody“. Aby předešla možným problémům se stávkujícími deprimovanými směšným průběhem tohoto „vystoupení lidu“, přišla ještě téhož dne opoziční frakce vládnoucí třídy s další fackou do tváře proletariátu: „Koordinační centrum OF navrhuje dnem 27. 11. 1989 ukončit celostátní stávkové hnutí. Tak jak dokážeme dnes stávku ukončit, tak ji budeme schopni znovu zahájit.“

Ale děly se i další věci.

Navzdory tomu, že Obrana lidu za Československou lidovou armádu prohlásila, že: „(…) společně s dělníky, rolníky a příslušníky inteligence jsme připraveni bránit a ubránit vymoženosti socialismu”, se vojáci základní služby, od 18. listopadu izolováni v kasárnách od vnějšího světa, poté, co k nim pronikly informace o hnutí, postavili na stranu stávkujících studentů a znemožnili tak své případné nasazení proti demonstrantům. Konfrontace těch, kteří hodlali hnutí potlačit násilím, s těmi, kteří odmítli být nástrojem této represe, sice nevyústila v otevřený konflikt, přesto ji můžeme označit za jeden z rozhodujících momentů listopadu 1989. I tak jak se zhmotnil, omezený na nejnižší úroveň svého praktického vyjádření a v daném dějinném okamžiku dále nerozvinutelný, představoval postoj „záklaďáků“ jistou míru dekompozice represivních sil.

Toto rozložení armády, policie a dalších represivních složek státu můžeme vidět v proletářských bojích na celém světě, naposledy třeba v Argentině v roce 2004, kdy se na stranu povstalců přidali mnozí policisté i vojáci, protože je ekonomický kolaps a z něho vyplývající perspektiva živoření zasáhl stejnou měrou jako ty, proti kterým měli zasahovat. V Číně se k proletářskému hnutí na jaře 1989 přidaly celé armádní pluky původně určené k jeho zmasakrování, protože ani armáda, rozdělená na důstojnickou elitu požívající všech výsad a drezírované, špatně krmené a v nelidských podmínkách ubytované řadové vojáky, se nevyhnula třídní konfrontaci. Vojáci zasahující proti masovým demonstracím a nepokojům se v mnoha provinciích a městech setkali s proletářskými kordóny, které je vyzývaly ke sbratřování a bránily jejich postupu. Tisíce vojáků dezertovaly, pálily kolony tanků a vojenských náklaďáků a se zbraněmi v rukou se společně s proletáři postavily proti loajálním částem armády. A přesto, že nakonec tváří v tvář represi toto revolučně-defétistické hnutí podlehlo, předvedlo buržoazii, že i vojáci zůstávají jen proletáři v uniformách a bez ohledu na přísahy věrnosti státu toho stále mají víc společného se svými třídními bratry a sestrami v továrnách a školách, než s těmi, kteří je ženou proti nim.

Když bylo do Prahy v noci z 21. na 22. listopadu přivezeno cca 4 000 milicionářů, kteří měli zaútočit na stávkující vysoké a střední školy a divadla, stávkující byli připraveni se bránit násilím – na DAMU např. studenti plánovali školu zabarikádovat a budovali únikovou cestu ven z budovy pro případ obléhání. I když byl rozkaz k útoku Lidových milicí nakonec odvolán, úmysl bránit okupace silou byl rozchodem s výzvami k nenásilí, které zaznívaly z úst reformní buržoazie.

A konečně studenti a herci, kteří, se například v Praze rozešli do továren, aby tam agitovali za podporu pro „generální“ stávku, se ujímali úkolů, které před ně hnutí stavělo, protože žádné hnutí nemůže přežít, pokud se nerozšíří.

Ironií osudu však všichni tito proletáři a mnozí další svojí aktivitou vynesli do úřadů své falešné přátele a umožnili transformaci reprodukce kapitálu a práce, když pomáhali prosazovat program jeho reformy. V tomto skutečném obsahu, kterým je poklidná výměna jedné správy kapitálu za druhou, a nikoli v tom fantaskním obraze svobody a ráje, jak nám ho kreslí média, totiž spočívá legendárnost „sametové revoluce“, její popularita mezi buržoazií na celém světě; představuje totiž nejlepší příklad toho, jak může jedna frakce buržoazie zaštítěná masovou podporou proletariátu převzít moc od druhé, aniž by použila násilí či ozbrojený boj.

Buržoazie východního bloku cítila nebezpečí, které by potencionálně mohlo vzejít z proletářského hnutí stojícího mimo její kontrolu, protože v SSSR, Polsku, Rumunsku a Jugoslávii se v různé míře a intenzitě staly třídní boje realitou a dál komplikovaly řešení kritické situace. Proto se buržoazní síly v ČSSR snažily zavčasu proletáře dirigovat směrem ke svým vlastním zájmům. Jakkoliv však v Československu šlo spíše jen o onen letmo zahlédnutý – a spíš více tušený – přízrak proletářského boje, a ne o strašidlo komunismu. Proletariát vystupuje pod falešnými prapory panství kapitálu, tyto prapory sám vztyčoval a nesl k vítězství přesně tou aktivitou, která byla důsledkem dobové podoby třídního antagonismu a v níž se tedy velmi slabě a omezeně – přesně tak, jaká byla tato aktivita – projevovala tendence proletariátu ustavit se jako třída proti kapitálu zhmotňující se v praktické činnosti historického třídního hnutí. Nejen vládnoucí frakce, ale i Občanské fórum na tuto tendenci bezprostředně reagovaly, ale protože její přízrak se rozplýval sám, jejich reakce nebyly nijak dramatické. K uspokojení proletariátu tak stačilo pár demonstrací a ta směšná dvouhodinová stávka, stejně jako kooptace blekotavého Havla a spol., jejichž míra „radikality“ odpovídala náladám pracujících. Buržoazie to navíc měla o to snazší, že částečně navazovala na stejný „manévr“, který použila už v polovině 60. let a který se také nedočkal praktické kritiky ze strany proletariátu.

Takže proletariát v dané historické podobě svého protikladného vztahu s kapitálem nedošel k dostatečné míře rozchodu s kapitálem, k takové míře třídního boje, která by mohla vést k rozkolu s buržoazním programem a k ustavení bojující třídy. Proto sám reprodukoval program jedné jeho (reformní) frakce, proto dál pokračoval v každodenní reprodukci sociálního vztahu námezdní práce-kapitál.

Porážka československého proletariátu v 50. letech, znovu potvrzená „Pražským jarem“ a srpnem 1968 a 1969, nemožnost další reprodukce kapitálu jako společenského vztahu na základě „třídního kompromisu“ z druhé poloviny 50. let a později za normalizace modifikovaného, 80. léta stagnace a pozvolného rozkladu, to vše nevedlo k vzestupu třídního boje, a tudíž ani k ustavení proletariátu jako třídy proti kapitálu. Teprve v roce 1988 začínala rodit první viditelné projevy nespokojenosti. Z těchto historických limitů pak vyplynulo i to, že proletáři až na velice slabé projevy antagonismu nemohli překonat svoji existenci coby třídy pro kapitál, a proto jedinou možnou perspektivou byla reforma, a nikoli revoluce. Proto opozičním kapitalistickým silám stačilo jen přesvědčovat pracující o tom, že západní forma kapitalismu (k němuž stejně už minimálně deset let víc a víc vzhlíželi, hlavně z hlediska míry spotřeby a tedy implicitně i míry vykořisťování), je lepší než ta východní, „reálně socialistická“, a že po krátkém utažení opasků zase dojde k tomu opravdovému zlepšení životních podmínek.

Bondy prorokoval, že budoucnost nového buržoazního pořádku bude krátká: „Zanedlouho sebou začne házet jako plechovka na kočičím ocasu uvázaná k průseru světa rozděleného na ty, co vyhravše nevyhráli a nyní mocí mermo hledají, kam uteklo vítězství, a ty, kteří si to odnesou nakonec za všechny a to jsou vždy chudí celého světa. A když se nebudou chtít dát, budou trable i u nás za pecí.“ Přinejmenším v časové perspektivě se tedy spletl.

Proč se ty zmíněné trable zrovna teď zdají být v nedohlednu přesahuje možnosti tohoto příspěvku. Spokojme se tedy prozatím s tím, že přijít tak nebo onak musí, protože podmínky, z nichž se zrodí, už byly ustaveny. A listopad 1989 k tomu přispěl svým dílem.

Třídní válka
Únor 2010


[1] Abychom se vyjádřili ještě jasněji, jak Charta 77, tak Občanské fórum a další byly bez jakýchkoli pochyb organizace buržoazie, které dočasně sloužily k nastolení tehdejších zájmů kapitálu. Stejně dočasně také přitahovaly proletáře, kteří se v nich organizovali. Tento fakt však samozřejmě nedělá ze všech členů těchto a podobných organizací buržousty. Stejně jako jsou proletáři třeba v odborech, které jsou orgány buržoazie par excellence, byli i v Chartě a v OF. Mluvíme-li zde proto o buržoazii z Občanského fóra či o opoziční buržoazii, máme na mysli ty, kteří byli a jsou vládnoucí třídou na základě společenské funkce, kterou plnili v kontextu sociálního antagonismu, a nikoli ty, kteří byli aktivními příslušníky buržoazních organizací, ale z hlediska společenské funkce v rámci kapitalismu nebyli nic jiného než vykořisťovaní, proletáři.

Posted in Activity of the group - Czech, Čeština, Sametová revoluce - 1989 | Comments Off